El hombre como persona - Conversaciones con Juan García

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Resumen

La conversación arranca con la noción de persona, con la que se abre el libro (hacia la página 24). Se explica que el título, «El hombre como persona», responde a que los manuales de antropología estudian al hombre sobre todo como organismo y dedican a la persona un capítulo menor, mientras que en Polo la antropología trata de la persona. La definición adoptada es «el existente que sabe de sí mismo», que permite enlazar con Hegel (el espíritu consiste en saberse), aunque se formula en el plano del entendimiento. Se aclara que Polo es más radical al hablar de coexistir, que dice lo mismo en el plano del ser: acompañar la propia existencia con una mínima conciencia o valoración, antes de cualquier sentido social del «coexistir con». Ejemplos: el pintor que rompe un boceto, el sol o la rana, el robot.

Se defiende la distinción frente a la analogía, que sirve para ir de lo conocido a lo desconocido y sobra una vez conocido: persistir, coexistir y ser originario. La persona, a diferencia de las cosas, no necesita distinguirse de la nada para distinguirse de Dios, pues es novedad con punto de partida: algo se distingue de la nada; alguien, de Dios.

Se trata después la réplica: lo que la persona busca no es solo a Dios como bien supremo, sino reciprocidad, un otro que la conozca y acepte, el Verbo divino. La antropología trascendental sería así preámbulo de la fe hacia dos personas, no tres. Se prefiere entender la libertad como «responder» ante otro, no como responsabilidad ajustada a patrones, y se discute si el amar es superior al entender, porque el intelecto personal culmina sin acciones y el amar necesita dones. Se cierra con la inteligencia artificial como ocasión para distinguir el ser natural y el digital.

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Se parte de dos modos de entender la persona: como acto de ser dado desde el origen, y como existencia personal en primera persona, que se puede ser más o menos. Se explica que el embrión, el aborto o quien ha perdido la capacidad de expresarse son persona, pero que la existencia personal propiamente dicha es la que se ejerce con advertencia y deliberación. Se distingue lo impersonal (natural, como una mala digestión), lo personal (deliberado) y lo personalizable (la actitud que se adopta ante lo natural). La persona «será» más que «es», y la expresión natural no equivale aún a manifestación.

Se explica que hacia adentro se puede profundizar en el saber de sí mediante el hábito de sabiduría, descubriendo el carácter de «además» y la carencia de réplica; se ilustra con Nietzsche y Lou Andreas-Salomé. Se distingue el yo (lo que la persona ha podido hacer según circunstancias; la biografía) de la persona (lo que habría dado de sí), con el ejemplo de Balmes. Se distingue la réplica, solo en Dios, de las «dúplicas» humanas de las que habla Hegel (amo-esclavo, amigos), necesarias pero insuficientes.

Al comentar el epígrafe sobre la persona corpórea, se prefiere decir «habitante del universo», porque la acción y sus posibilidades históricas (el cine, los dispositivos) cuentan más que el cuerpo. Se trata el tiempo: el hombre puede ser redimido porque tiene tiempo, mientras la persona es supratemporal, «término inagotable» y futuro no desfuturizable.

Se discute la libertad como trascendental distinto (cuatro trascendentales frente a tres), su relación con la coexistencia y la preferencia por ser desde Dios. Se señala que el lenguaje es «cosista». Se subraya que persona y esencia forman una dualidad «trenzada», con repercusión del miembro superior en el inferior, y que importa más entender la vida real que memorizar esquemas.

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La conversación recorre el arranque del capítulo sobre la persona como habitante del universo (hacia la página 35 del libro) y llega a la precariedad del saber de sí. Se plantea que la persona tiene una doble dimensión: interioridad, con destino trascendente, y exterioridad, porque es corpórea, nace en un lugar y un tiempo y actúa en el cosmos. Se subraya que la naturaleza humana no se reduce al cuerpo: incluye inteligencia y voluntad como capacidades, mientras que los actos son personales. De ahí la distinción entre naturaleza y esencia: la esencia sería la naturaleza perfeccionada por los hábitos, de modo que la persona dispone de ella. Se matiza que la libertad ha de disponer de lo disponible, no de lo que no lo es, y se critica la pretensión de realizarse a sí mismo en las obras, en lugar de buscar la propia verdad en el Creador. Se denuncia la sobrevaloración de la acción y se propone ver la vida como juego en el que Dios juega con nosotros, por encima del bien está la libertad y por encima de la libertad el amor.

Se explica que el hábito de los principios muestra la generosidad de la persona, que se olvida de sí para atender a la realidad. Se trata después el testimonio de la conciencia, su formación y el consejo ajeno. Finalmente se desarrolla la precariedad: el hombre es coexistente, pero su compañía interior es muy pobre, necesita el juicio de médicos, maestros o amigos, y en su intimidad está sola. Al ser creada y no relación subsistente, carece de réplica interior, a diferencia de las personas divinas, y no cabe persona única.

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La conversación se centra en la posesión de futuro y la libertad (apartado 1-2 del libro), tras haber tratado la soledad y la precariedad de la persona. Se explica que la existencia humana es una novedad con punto de partida, pero interminable: el futuro no desfuturizable, que nunca deja de ser futuro. Para ilustrarlo se evocan tres nociones: la epéctasis de Gregorio de Nisa, el crecimiento de la caridad en Santo Tomás y, en Hegel, el trabajo de lo negativo y la insatisfacción humana. Se plantea con cautela que también en el cielo habría crecimiento, con la imagen de un vaso siempre lleno que aumenta de volumen.

Se desarrolla el carácter de además: la persona sobra respecto de sus operaciones y, por ser método y tema solidarios en la tercera dimensión del abandono del límite, sobra también respecto de sí misma y busca réplica, es decir, quien la entienda y la quiera. Se lamenta que las aplicaciones de la antropología a otros campos prescindan del método. Se ejemplifica con el anciano y con las dúplicas (amigos, familia, clientes), necesarias pero insuficientes: el reconocimiento íntimo solo se espera del juicio divino.

Se distingue la existencia del universo, que persiste sin alcanzar el después, de la persona, que posee futuro. La libertad se vincula con la novedad, con la educación respetuosa de la libertad y con la crítica a una cultura rigorista. Se afirma que la persona pide respeto, reconocimiento y aceptación, no ser juzgada como una cosa. Se comenta la definición de libertad como novedad con punto de partida. Por último, se trata la relación frente a la individualidad, la inmortalidad en soledad y la crítica a ciertos personalistas, a favor de la coexistencia y la reciprocidad.

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Tras presentar brevemente el proyecto de un libro conversacional con inteligencia artificial para acercar la antropología trascendental a lectores universitarios no filósofos, se repasa el capítulo sobre la persona humana y su vida, desde la sección «La vida, un añadido creciente». Se explica el sentido de la vida para la persona: la pregunta habitual «qué pinto yo aquí» debe invertirse en «qué hago yo con esta vida». Se relaciona con el abandono del límite mental, con el carácter de además y con la libertad trascendental. Se articulan tiempo y eternidad: la naturaleza es el punto de partida, la «palanca de Arquímedes» sin la cual la persona no podría manifestarse. La esencia se presenta como la naturaleza perfeccionada y apropiada por la persona. Se distingue entre actos del hombre (la caída por la gravedad, la digestión) y actos humanos voluntarios; los primeros son personalizables, con los ejemplos del frenazo del autobús y del estómago débil. Se desarrolla la fórmula «vida recibida, vida añadida»: la vida se recibe de los padres y la persona añade vida, ya en el embrión, lo que se conecta con el amar personal como dar y aceptar. Se añade que la persona es un ser aportante, no solo de necesidades, y un ser segundo, pues incluso un ángel requeriría naturaleza. Sobre el origen del hombre se distingue hominización, corporal, y humanización, social (el lenguaje se aprende), y se sostiene que el neandertal no era persona. En procreación y familia se defiende que la persona no se reproduce, sino que se procrea, por ser única; se subraya la improbabilidad de cada ser humano y se rechaza equiparar generar personas con producir cosas, criticando la fecundación in vitro y las uniones homosexuales como no lo mejor para el niño.

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La conversación se centra en el capítulo sobre la persona, hacia las páginas 95 a 112. Se plantea cómo explicar a quien aún no distingue los niveles la diferencia entre el yo y la persona, y entre acto de ser y conciencia. Se sostiene que el yo es la manifestación de la persona y que los tres hábitos innatos forman el saber de sí en distintas dimensiones. Se insiste en que, aunque se afirme que la persona es el acto de ser, este no se da separado de la esencia: la persona necesita manifestarse, pues en la intimidad no puede dar nada y su estructura donal exige salir a la esencia. De ahí que la persona sea dualidad de acto de ser y esencia. Se comenta si la persona necesita siempre cuerpo y se menciona la razonabilidad de la resurrección según Tomás de Aquino. Se explica que la naturaleza humana incluye las potencias espirituales, inteligencia y voluntad, no solo lo orgánico; que el cuerpo humano es inacabado, con el mito de Prometeo y Epimeteo, y se completa con el vestido y las tenencias exteriores; y que de ahí puede justificarse la propiedad privada. Se recuerda que la persona no es su cuerpo, aunque este sea deficiente. Se aborda la individuación: la naturaleza es común y la persona la individúa mediante el sexo, el rostro y el nombre. «Tipo» se entiende como individuo, y se señala que el tipo básico es varón-mujer. Se menciona la hipótesis de que el varón sea más proclive a la justicia y la mujer a la prudencia. Se critica la ideología de género, la elección del propio sexo y la separación de procreación y familia, y se cita la fenomenología del rostro de Levinas. Se anuncia que la próxima sesión tratará la infancia.

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Se explica el sentido de «tipo» en Polo: no una clasificación colectiva, sino la individualización de la naturaleza humana. A diferencia de los ángeles, que agotan su especie, los hombres comparten naturaleza y la tipifican; así hay tipo masculino y femenino, con el rostro y el nombre como señas de individualidad. Se insiste en que la naturaleza humana no es solo biológica: incluye las potencias de inteligencia y voluntad, sin las cuales el organismo, con su cerebro hiperorganizado, sería inviable; los actos de esas potencias ya son de la persona.

En la infancia se distingue entre expresión de la persona (cuerpo, rostro, crecimiento, no libres) y manifestación (el yo, que requiere libertad y operar de inteligencia y voluntad). El bebé es expresión de la persona. Se señalan tres aspectos del progreso infantil: desarrollo cognitivo, educación de la afectividad, que se atribuye a la familia, y adquisición de conductas. Del comportamiento infantil se destacan un egocentrismo, el aumento de la sincronía y el juego, que según Polo deben enseñar los padres. Del juego se subraya que relativiza las finalidades respecto del destino último, trascendente; se advierte contra exagerarlo hasta la irresponsabilidad y se señala que la distinción entre juego, trabajo y ocio es flexible.

Sobre el uso de la razón, se explica que hay que saber que se tiene para poder usarla, y que su uso es gradual e intermitente. La adolescencia se presenta como autoafirmación del yo frente a los padres y frente a los amigos y se cita el artículo de Polo sobre la libertad creciente; se defiende que educar corresponde a los padres. Se concluye subrayando que la biografía y la historia interna son constitutivas de cada persona, y queda anunciada la distinción entre el yo y la persona.

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La conversación aborda el yo y la persona, comenzando por esencia y existencia en el ser humano. Se explica que el yo es lo que la persona ha podido dar de sí dadas las circunstancias, mientras que la persona es distinta y siempre podría haber dado más. La biografía es cierta, pero está condicionada por oportunidades, salud o apoyos; la persona permanece y puede corregir y cambiar lo hecho.

Se afirma que la persona dispone de su naturaleza, pero según ella y no arbitrariamente: de ahí el rechazo a pretender elegir el propio sexo, que se relaciona con querer ser Dios y con el pecado original.

Se distingue entre expresión y manifestación. El cuerpo, el rostro, la estatura y el desarrollo orgánico son expresión de la persona, creada por Dios en la concepción, pero no libres; la manifestación es el yo cuando conoce y quiere libremente. Se reitera que la naturaleza humana incluye las potencias intelectual y desiderativa, mientras que los actos son personales.

Se trata la salida de la persona hacia afuera como generosidad y docilidad. La generosidad se vincula con el hábito de los primeros principios y se contrapone a la alienación de Hegel: la persona se olvida de sí y descubre la realidad extramental, la alteridad; se amplía más allá de la metafísica al realismo de cualquier persona ante hijos, familia o empresa. Se recuerda que hacia adentro se busca lo que no se encuentra y hacia afuera se encuentra lo que no se busca. La docilidad consiste en disponer de la naturaleza sin violentarla, con suavidad, mejorándola poco a poco con virtudes. Queda pendiente la dualidad de la esencia humana, inteligencia y voluntad.

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La conversación se centra en la dualidad de la esencia humana, hacia la página 136 del libro. Se explica que, según Polo, esa dualidad es «ver yo» y «querer yo»: inteligencia y voluntad se refieren a la persona y no se consideran en abstracto, y corresponden a un hábito innato, la sindéresis. La tradición la atribuía a la voluntad como primer principio práctico, porque quien quiere es el yo. Al preguntar cuál es superior, se distingue: en el plano de la esencia prima el amar, porque depende más de la persona y exige constituir dones («obras son amores»); en el plano personal prima el entender, porque el intelecto personal espera hallar su réplica y ver a Dios cara a cara, mientras que el amar necesita salir fuera y ofrecer un don que sea aceptado. Se añade la flexibilidad de la distinción real: la esencia, cuando está dispuesta, puede elevarse al nivel de la persona, lo que se relaciona con la visión de Dios, el cuerpo glorioso y la conservación de las obras si son aceptadas.

Sobre el yo cognoscente, se comenta cómo Polo recoge el «ser en el mundo» de Heidegger: el estar práctico es un plexo de útiles que se remiten entre sí, inserto en la historia y en posibilidades fácticas que amplían las capacidades naturales. Se discuten la ética ligada a esas posibilidades, la inteligencia artificial y el riesgo de que los medios arrastren. Se sostiene que, desde la persona, toda actividad vale como manifestación suya, frente a la jerarquía antigua entre teoría y trabajo servil. Se distingue un proceso ascendente, de la experiencia a las ideas, y otro descendente, en que la persona aporta sentido mediante símbolos; de esa experiencia se aprende el primado de la realidad sobre el pensamiento. Queda anunciado el lenguaje.

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La conversación trata del lenguaje, que el libro presenta como paso entre el pensar y el querer. Se comenta que el lenguaje humano es sustancialista, con estructura sujeto-predicado, y que eso condiciona el pensamiento; Polo, por ello, prefiere verbos y adverbios a sustantivos. Se defiende que lenguaje y pensamiento tienen estatutos distintos, siendo superior el pensamiento, que puede vencer las limitaciones lingüísticas; se menciona la traducción como prueba. La perfección del pensamiento es comunicarlo, aunque el lenguaje sea un vehículo imperfecto. Se propone ampliar o «dualizar» conceptos tradicionales (naturaleza, esencia, sujeto) más allá de lo unívoco, equívoco y análogo. Se señalan formas lingüísticas correlativas a formas de pensamiento: la equivalencia verbo-nombre, el sujeto-predicado ligado a potencia y acto, la igualdad matemática. Se compara el texto escrito, que condensa, con el vídeo, que transmite más «líquido» pero es más lento.

Se explica que el lenguaje es la prototécnica: principio del dominio de la inteligencia sobre el propio cuerpo y la acción, y modelo de los demás artefactos. Se pasa a la razón práctica, con tres actos: concepción del fin (convertir bienes en fines propios), deliberación de los medios, con su riesgo, que se vincula con la libertad, e imperio, también cognoscitivo, pues hay que saber ejecutar. Se ilustra con ejemplos domésticos y se distingue el imperio sobre cosas, despótico, del imperio sobre personas, político, que cuenta con su posible respuesta. Se distingue lenguaje natural, expresión espontánea del sentir, y convencional, intencional y aprendido, no inventado, con alusión al esperanto, al inglés y a la inteligencia artificial como posible solución a las diferencias entre lenguas. Queda pendiente la voluntad.