EPAT

La primera sesión de los Ejercicios prácticos de antropología trascendental (EPAT) explica por qué se organizan: hay personas interesadas que no son filósofas, no pueden estudiar los presupuestos filosóficos e intuyen que la antropología trascendental importa para su vida. El curso no es sistemático ni es teología ni religión; su objetivo es ampliar la mente «dualizando», y su método, ejercitarse meditando en privado. Se propone entender al hombre con ayuda de Dios, pues en Cristo, Verbo encarnado, Dios muestra el Hombre al hombre (Gaudium et spes, 12). Polo, al descubrir el límite mental, desvela la persona como espíritu del hombre, «ad-verbio» junto al Verbo.

El límite mental consiste en querer mirar adentro como si se mirase afuera: «ver» es pensar, y solo se conocen objetos. Frente a la visión obvia del hombre (composición cuerpo-alma, naturaleza racional), su ser no es obvio: es un espíritu en el tiempo, una persona que sabe de sí y busca su réplica, con un yo dual (querer-yo, ver-yo). El hombre es un ser dual: unidad dinámica de dos dimensiones, con estructura donal, donde el miembro superior da servicio y el inferior recibe sentido.

De ahí se deduce una tesis espiritual: la vida interior no es introspección desde el yo, error atribuido al límite mental, sino vivir en Cristo, una ampliación del yo en el yo dual (hijo en el Hijo). Por eso Dios se hace hombre: para divinizarnos. Lo superior en el hombre no es el bien como obligación, sino un amar del que uno se enamora («ama y haz lo que quieras»). Se contrapone la visión tradicional (obligación, cuidado de no pecar, perfección como esfuerzo heroico) con la ampliación propuesta (libertad de darse a quien ama, conocer al amado sin restricciones, perfección como identificación con Jesús). El epílogo presenta diez sesiones mensuales.

La segunda sesión de los EPAT trata de la persona humana en busca de la réplica y de una breve introducción a la dualidad persona-yo. Su propósito es concentrar la atención en la dualidad para ampliar la mente y aplicarla a lo espiritual: pasar del pensar, que usa el lenguaje y habla consigo, al contemplar, que medita las noticias interiores, y de los conceptos uniformes a las dualidades que muestran las dimensiones reales del hombre. Se amplía el yo cartesiano en una dualidad (querer-yo, ver-yo), con la antropología de Polo.

Para saber qué es la persona se parte de Dios, inspirándose en «El hombre como persona», de Juan A. García. La persona es un existir que sabe de sí; solo el ser del hombre es personal en el universo material. En Dios, el Padre engendra en su intimidad una réplica real, el Hijo, y de su identidad espira el Espíritu Santo, sin confundir las personas ni separar la sustancia. La réplica designa la identidad originaria del ser junto al conocer y el amar personales, que piden reciprocidad. El hombre, menos intensamente activo, no engendra réplica: coexistir es dos personas en una, mientras que él es dualidad de acto de ser y esencia. Su intimidad es solitaria y menesterosa de correspondencia; no le basta la metafísica. Quien acepta a Jesús puede convivir con Cristo, el yo dual, para coexistir con Dios.

Después se plantea el engaño del límite mental: percibir el yo como sujeto y origen de la actividad lleva a constituirse Dios para sí, al individualismo y a la soledad; se señala que probablemente es consecuencia del pecado original. Abandonarlo exige hábitos y con-templ-acción, no una meditación trascendental que acentúe el yo. La redención cristiana es el mejor camino: ampliar el yo en el yo dual, vivir en Cristo.

La segunda sesión de los EPAT continúa el estudio de la dualidad para ampliar la mente y hallar aplicación espiritual: pasar del pensar (lenguaje) al contemplar, y de los conceptos uniformes a las dualidades. Se inspira en «El hombre como persona», de Juan A. García. Parte de las personas divinas: la persona es un existir que sabe de sí, con apertura interior e intimidad. Entre los seres materiales solo el ser del hombre es personal. En Dios, ser increado, el saber de sí es tan intenso que el Padre engendra una réplica real, el Hijo, y de su identidad espira el Espíritu Santo. La réplica designa la identidad originaria del ser unida al conocer y al amar personales; por eso la coexistencia pide correspondencia, reciprocidad y mutualidad.

La persona humana, en cambio, no engendra en sí una réplica. Se distingue coexistir (existir acompañado, dos personas en una) de convivir; con sus fuerzas el hombre solo convive, pero quien acepta a Jesús puede convivir con Cristo, el yo dual, para coexistir con Dios. El hombre es un ser dual con distinción real entre acto de ser y esencia, y su intimidad es solitaria: no le basta la metafísica, busca un entender y un amar que le correspondan. Encontrar la réplica culmina la coexistencia; no encontrarla es fracaso y soledad definitiva. San Josemaría describe cuatro escalones: buscar, encontrar, tratar y amar a Cristo.

La segunda parte introduce las dimensiones persona (espíritu, ser), yo (alma, esencia, su rostro) e imagen (cuerpo). Persona y yo forman el sujeto, y el yo cartesiano o «lingüístico» se vive como origen de la actividad. La persona tiene un yo para buscar la réplica; el Catecismo (§2563) llama corazón a esta dualidad, lugar de decisión, verdad y alianza.

La sesión repasa cinco nociones centrales de la antropología trascendental: el ser como origen frente al ser como lo que existe ahora, el ser cerrado y el abierto, la estructura donal del amar personal, la réplica personal y las dualidades humanas. Su importancia se señala hacia adentro, en lo íntimo y espiritual, porque el límite mental lleva a confundir la realidad, lo que es en sí, con la apariencia o imagen.

El ser como acto es el resultado de la acción, la realización de una potencia: lo que se ve, lo que existe, lo que llamamos «real». La realidad así conocida es la que nombramos, y el lenguaje, hábito de la abstracción, sirve para organizarla pero no describe del todo la realidad en sí. Quien toma el ser como acto sitúa al yo como sujeto, lo cual agrada a agnósticos y ateos, pero es incoherente, pues ninguna criatura puede darse el ser. Solo al reconocer el acto de ser como auténtico sujeto de la realidad se alcanza su origen real, Dios.

El acto de ser es aquello por lo que la realidad es, y garantiza la autenticidad. Puede ser cerrado (persistencia) o abierto (persona); el abierto es espíritu y amar desbordante que, si no es correspondido, queda sin sentido. La persona, al no hallar la réplica en sí misma, se abre a una compañía: alguien que la ame, la conozca y la elija.

La aplicación es la misa: desde el acto de ser y el yo dual, «si puedo, voy a misa», y todo el día se convierte en una misa, vivir en Cristo en comunión con el Espíritu.

El objetivo declarado de EPAT es acercar los descubrimientos de Polo a la vida de cada uno: interesa menos lo que Polo dijo que cómo puede cambiar nuestra vida su antropología trascendental. El autor quería introducir la comunión personal con el Espíritu Santo y el vivir en Cristo, pero lo deja para más adelante y trata tres puntos indicados por Juanfer en su sesión de teología.

Antes se presenta el «giro copernicano» de Polo: del geocentrismo filosófico, que ve la realidad desde mí y se detiene en el límite mental, al heliocentrismo, que la ve desde sí al abandonar ese límite. Ello supone estudiar métodos cognoscitivos superiores al conocer objetivo, ver la realidad como acto de ser, descubrir varios actos de ser creados (personal, abierto, y del universo, cerrado) y ampliar los términos de la metafísica. Se contrapone el realismo, donde la sustancia es sujeto de sí misma, al idealismo, donde lo es el yo cognoscente. Lo que se intenta en el grupo es crecer en la vida personal de modo asequible, sin ser «escalador profesional».

Los tres puntos son: la distinción entre el plano sobrenatural (fe) y el natural (razón), el peligro del fideísmo y la dualidad teología-antropología. Se advierte que damos por supuestas la razón y la fe. La fe es un conocer otorgado por Dios, no meritable pero sí aceptable, que eleva el conocer personal; no es ciega, y su aceptación requiere un acto racional. Fe y razón no se oponen, sino que se ayudan: la teología cree para entender; la antropología entiende para creer.

Finalmente se propone, con Polo, mejorar la imagen de las «dos alas» fijando la atención en «el águila», el yo dual elevado por Cristo, tema para sesiones próximas.

La sesión comenta una canción de amor romántico, cuyo autor no es poliano, para ilustrar tres dimensiones de la persona: el ser, el vivir y el hacer. Las tres estrofas elegidas preguntan por qué, para quién y cómo existiría uno si el otro no existiera. El «por qué» remite al sentido y al acto de ser, la fuente personal que no se ve, aunque sí nos preguntamos por su sentido. Somos vocación, y Dios quiere estar con nosotros; esto se intuye en el amor humano exclusivo. La esperanza es la intensidad de la libertad, que es darse, y coexistencia y libertad coinciden. La libertad es superior a la vida, por eso hay quien la sacrifica por ella. Somos únicos, no distintos como elementos numéricos de un conjunto.

El «para quién» pertenece al vivir, el alma o esencia, donde la persona busca una réplica a sus trascendentales; en lo más profundo, Cristo. El «cómo» es el hacer: el actuar transparente frente a la fachada. La autenticidad, sinceridad trascendental, es más que la verdad; ser cristiano es ser Cristo, y eso santifica la actividad. Frente a esto, el límite mental da por supuesto el ser, lo confunde con el vivir, pone el yo como sujeto y se queda con la fachada. Se vincula al pecado original y a la abstracción, que esconde el acto de conocer.

La sesión empieza con una primera fase de solo preguntas y sigue con comentarios. Se plantea si la canción es una exploración de la nada existencial, y se muestra que la nada no existe, lo cual es un ejemplo de límite mental. Se comenta también que la inteligencia capta contenidos, no el acto de ser, y, ante la pregunta por el «tú», se responde que la relación trascendental solo es posible con Dios. Quedan estrofas para la próxima sesión.

La sesión sostiene que al ser del hombre no le basta con estar ni con vivir, como a cualquier sustancia no personal: busca abrirse de modo co-existencial y hallar su réplica, ser en el otro. La persona es amar, y el enamoramiento es esa apertura en su máxima amplitud, ser todo en el otro. Amar y conocer personales forman la dualidad más íntima, y quien ama desea saber los más mínimos detalles de la existencia y el carácter de la persona amada. En Dios la réplica se da porque el Padre está totalmente en el Hijo y viceversa; si quien se enamora del hombre es Dios, ese ser en el otro supone una elevación, comunión personal con el Espíritu Santo. Dios se hace hombre para que el hombre se endiose.

Aceptar es la puerta del amar. Al hombre no le basta saber que existe: necesita sentido, y lo encuentra en la aceptación de su grupo de referencia. Con el ejemplo de la nota escolar se muestra el pecado original en el orgullo ante un diez y en la excusa ante un tres. Aceptar no es justificar, pues sería un buenismo que deja a la persona abandonada; aceptar al prójimo con sus defectos es la redención, dar ser y dignidad. Contar con Jesús en el grupo de referencia es existencial.

La búsqueda de la réplica se plantea con el yo dual: la réplica en rigor solo se da en Dios, pero se propone que el hombre pueda experimentarla en el yo, el vivir, al dejarse identificar por Jesús: cuando Él conoce, yo conozco; cuando Él ama, yo amo. Se concluye que amar es ser y que la libertad trascendental es preferir ser en Dios; Jesús quiere vivir en nosotros si abrimos el alma.

La sesión comienza con las dualidades en general (dar y aceptar, superior e inferior, como misterio de comunión) y distingue después entre Dios y el hombre. La persona es el co-existente que sabe de sí y tiene dos principios: el acto de ser, por el que co-existe, y la conciencia, por la que sabe de sí (el yo). En Dios, co-ser y conciencia se identifican, porque cada Persona es en las otras, y por eso no se dan dualidades. En el hombre no se identifican: el yo es esencial, mientras que el co-ser es personal, y por eso busca la réplica. Se abren dos opciones principales, «ser en Dios» (don-arse a Dios) o «ser en sí» (don-arse a sí mismo), y en ello consiste la libertad trascendental.

El pecado original no se presenta como un castigo, sino como respeto de la libertad. Dios permite la prueba para que los primeros padres puedan preferir libremente. Ellos, queriendo ser Dios, prefirieron «ser en sí», creyendo que Dios les engañaba. Las consecuencias son la despersonalización, un yo que se considera réplica de sí mismo (orgullo, soberbia, egoísmo), las «maldiciones» bíblicas y la muerte, por el límite mental.

Jesús, en cambio, prefiere «ser en Dios». En Cristo, Dios muestra el hombre al hombre, y el yo dual es la ampliación del yo por identificación con Jesús: humildad del yo (Jn 3,30; Gal 2,20), vida en Cristo, diálogo con Jesús y las vías purgativa, iluminativa y unitiva, hasta ser alter Christus e ipse Christus. «O felix culpa»: Dios toma tan en serio la libertad del hombre que se hace hombre para que pueda «ser en Dios». Ejercicio personal: considerar Jn 1,11-14 y Ap 3,20 a la luz del yo dual. El epílogo plantea que recristianizar es cuestión de libertad personal más que de convencer.

La sesión estudia la presencia de Cristo en el alma. Parte de unos presupuestos de teología espiritual tomados de los textos de san Josemaría: no explica en qué consiste esa presencia, pero de sus escritos se desprende que no es solo presencia de Cristo en cuanto Dios sino también por su Humanidad; que es permanente, no limitada a la Eucaristía; que no es sustancial ni se reduce a la imitación, aunque impulsa a imitar; y que es presencia de la «vida de Cristo» y de su acción. Se sostiene que el yo dual es compatible con estos cuatro puntos: exige estar en gracia, se da por la Humanidad de Cristo (Jesús tiene un yo humano), es presencia mental porque el yo es el que presencia, impulsa a imitar y se sitúa en el vivir, lo que lleva a la acción.

Después se comenta un texto de «Es Cristo que pasa» (102-116). La gracia santificante pasa de ser un accidente entitativo sobrenatural a ser comunión persona-Espíritu Santo, y Cristo vive en el cristiano por el yo dual. La obra santificadora del Espíritu Santo deja de ser un conjunto de frases bonitas y pasa a ser una misión. Si nos dejamos identificar con Él, podríamos experimentar que lo que le sucede a Él nos sucede a nosotros. El texto sobre querer saber los detalles de la vida de la persona amada se interpreta como una descripción, sin que el autor se dé cuenta, de los trascendentales personales y de la libertad personal que busca la réplica. Cada cristiano debe hacer presente a Cristo: buen olor de Cristo y rostro del Maestro.

La última parte presenta la vida interior como yo dual, con «tonalidades» de la actividad dual: presencia de Dios, filiación divina, comuniones espirituales, alma de Eucaristía, mortificación, estudio, trabajo, orden y alegría.

La sesión comenta la homilía «Cristo presente en el cristiano» («Es Cristo que pasa», 102-116) a la luz de la antropología trascendental. Empieza con el alma: el yo es la «expresión biográfica» de la persona. La persona, como acto de ser, se sobrepone al tiempo y, al ser espíritu, es un ser abierto que coexiste y busca la réplica. El yo es una operación de la persona, pero no es la persona; el límite mental los confunde porque el lenguaje pone al yo como sujeto, siendo el sujeto real el acto de ser. Esa confusión se relaciona con el pecado original, que refleja un yo que quiere ser sujeto. Meditar las consecuencias antropológicas de la Redención es un atajo para intuir el límite mental y abandonarlo, frente a estudiar toda la historia de la filosofía con la teoría del conocimiento de Polo.

Tras repasar los cuatro presupuestos de teología espiritual sobre la presencia de Cristo, el comentario contrasta dos lecturas del «Cristo vive». En la fe tradicional, la verdad es una idea cierta y el contenido es lo que sé como origen del comportamiento. En la antropología trascendental, Cristo vive directamente por el yo dual: la verdad es una presencia cierta (correspondencia entre el yo humano y el yo de Cristo), el contenido es lo que vivo y la fe es elevación del conocer personal. Sin fe, se pierde la divinización.

Se subraya la alegría trascendental, que consiste en la generación del Hijo por el Padre y es herencia de quienes consideran con frecuencia su filiación divina, entendida como inmersión: experimentar el ser hijo en el Hijo. La fe impulsa a vivir lo que se cree, en dualidad creciente con Jesús. Por el yo dual, soy realmente hijo de Dios.

La sesión parte de una invitación a ser almas contemplativas en medio del mundo: ver y amar el mundo desde el amor de Dios, participar de su mirada. Esta invitación exige más que cumplir deberes religiosos y no puede afrontarse solo con las propias fuerzas, sino contando con la ayuda de Dios. Tres preguntas personales articulan el punto de partida: si uno se considera llamado a la contemplación, si confía en que Dios quiere hacerle contemplativo a pesar de sus defectos, y si es consciente de que Dios le llama a encontrarlo en cada momento.

La experiencia mística de san Josemaría del 16 de octubre de 1931 permite profundizar en esta invitación con una antropología adecuada. Cinco rasgos caracterizan la presencia de Cristo en el alma: es presencia de Cristo en cuanto hombre, por su humanidad; es permanente, no circunscrita a la eucaristía; no es sustancial; no se reduce a un parecido o imitación; y es presencia de la vida y la acción de Cristo. Los cinco rasgos piden ampliar el yo. El resultado es el yo dual: Jesús, Verbo encarnado, es el miembro superior; el yo de cada uno es el miembro inferior. Jesús desciende mediante la elevación identificadora (cascada descendente) y el cristiano asciende como alma sacerdotal que ofrece su actividad (cascada ascendente): un solo proceso de identificación creciente.

De este yo dual brotan dos actitudes fundamentales. La primera es redimir: el cristiano que es Cristo santifica su actividad personal y transforma el mundo que se odia en un ambiente permeado por el amor divino (la sesión usa la imagen de la fotosíntesis). La segunda es ser Revelación: el cristiano dice y hace todo lo que Jesús quiere, como un autor sagrado movido por el Espíritu. La sesión concluye reformulando el texto inicial desde la dualidad: la contemplación no es un hacer, sino un dejar hacer; no un esfuerzo propio más la ayuda de Dios, sino dos cascadas en un proceso de identificación creciente; no ver el mundo desde Dios, sino desde la mirada de Jesús, que es Redención y Revelación.