Las obras de Polo

Es un libro de 447 páginas que Polo escribió en Roma entre 1952-55 (entre sus 26-29 años); Contiene 4 capítulos –a los que en su publicación (66 años después de su confección) se añade un 5º que es de las mismas fechas–. Esta obra constituye –según él– la 2ª parte de su tesis doctoral, cuya 1ª se centró en la noción de ‘persona’ en Derecho. Estos textos son de lectura ardua, del estilo de sus primeras publicaciones, en las que se ve la insólita altura filosófica del autor pese a su juventud. ¿Por qué Polo no publicó este amplio y temprano volumen de antropología? Porque, como él mismo dejó escrito en él, “antes de la investigación encaminada a mostrar la esencia humana, hay que alcanzar el ser”, pero aquí procedió justo a la inversa, por lo que dejó supuesto el ser personal humano. Por tanto, más que un trabajo de antropología trascendental, se trata de un estudio sobre la esencia del hombre. Sus 5 apartados son:

a) ‘La antropología de Heidegger’. En él Polo señala que este “pensador antibojetivista por excelencia” opone al racionalismo-idealismo que la existencia humana no se puede conocer a modo de objeto pensado; la conciencia es claridad para alguien y de algo, la que presenta al objeto, pero no el sujeto; por tanto, este debe conocerse –según propone el pensador de Friburgo– por el sentimiento, el cual no desdobla entre sujeto y objeto. Polo indica que si bien lo primero es verdad, porque la persona es además del pensar y de lo pensado, no lo es lo segundo, pues conocer el estado de ánimo en que se encuentra el ser personal (angustia por no aparecer como objeto conocido) no es conocer quién es la persona, pues sentimiento y persona no son equivalentes; el uno deja supuesta la otra sin alcanzarla.

b) ‘La conciencia humana’, con 3 apartados. 1º) La conciencia, el pensar, no se relaciona consigo, no es de sí (no es identidad); tampoco el sujeto pensante consiste en pensar: el ser personal no se identifica con el pensamiento. A esto sigue un tratado teológico trinitario de primera magnitud en el que aquí no podemos detenernos. 2º) La persona es además del pensar y de lo pensado, siendo estos ‘límite’ para alcanzar aquélla, la cual “sólo se alcanza si se abandona toda suposición” (objeto pensado). Como aquí Polo todavía no distingue realmente entre yo y persona, declara que “la visión del yo como existencia es el objeto de la antropología”. 3º) “No cabe conocimiento sin sujeto”, pero “la expresión ‘yo conozco’ no equivale a ‘yo existo’, y nada puede decirse en sentido metafísico del yo atendiendo exclusivamente al conocer”, porque “la existencia no está contenida en la idea de conocer”. Por tanto, si el yo está más acá del conocer, habrá que averiguar dos asuntos: ¿cómo se alcanza y cuál es su índole? Polo deja ambos para el final de este trabajo. Con todo, ofrece una tesis que mantendrá siempre: “el ver humano sólo es, completamente, ver como libertad”, y eso desde la concepción.

c) ‘La voluntad humana’. En esta sección Polo estudia la potencia de la voluntad tras haber estudiado en la anterior, la razón, pues “la conciencia no puede considerarse como tal independientemente de la voluntad porque la conciencia como tal implica la voluntad”. Ahora bien, ni razón ni voluntad son el acto de ser humano o existencia personal, sino potencias de la esencia del hombre. Polo distingue aquí la voluntad de la razón vinculando el hacer a la primera, a la par que sienta que “el carácter de además juega con respecto al hacer como libertad humana”, aunque si tal libertad se abandona al hacer y este se comprende por la situación, cede al ardid del culturalismo, el cual conlleva la negación de la libertad. Dar cabida a la voluntad es posible si se prescinde de la actitud idealista de identificar sujeto y objeto pensado. A la par, aquí se defiende que si bien el carácter de además se detecta respecto de lo pensado por el pensar, no se detecta respecto de la voluntad.

d) ‘La libertad humana’. Desde el inicio de su andadura filosófica Polo sostiene que la libertad equivale a existencia humana (persona). En esta parte indica que la libertad personal está por alcanzar, lo cual denota, frente a la filosofía moderna, que el pensar no la puede objetivar; y frente al tomismo (a pesar de “la filiación tomista de esta tesis, repetidas veces recabada”), que el de Aquino no descubrió, allende la ratio y el intellectus, el nivel noético adecuado para alcanzarla, por lo que “la antropología tomista es todavía naturalista”, o si se quiere, falta en ella sacar partido a la admitida distinción naturaleza-persona en el hombre. En suma, si la libertad es personal, es condición del pensar, de la voluntad y de los sentimientos; y si desborda esas dimensiones humanas, es superior a ellas; por tanto, como “el sujeto humano es libertad”, “al sujeto corresponde una ‘misión’ mucho más importante que pensar”, querer o sentir. Esto indica que el ‘para’ del ‘acto de ser personal’ no es la ‘esencia del hombre’, y menos aún ‘la naturaleza corpórea humana’ (y tampoco, obviamente, la cultura que las dos últimas posibilitan). Ese desbordar de la libertad dice referencia a Dios. Aquí Polo describe la existencia personal como cognoscente y como amor, y añade que la distinción entre existencias es jerárquica. Todo esto será mantenido por Polo en obras posteriores. ¿Qué se contrapone, en cambio, a esta obra lo que establecerá después, por ejemplo, en Antropología trascendental? Que aquí Polo no toma –más tarde sí– el carácter de además como equivalente a la existencia humana o persona; pues aquí designa a la persona reiteradamente como ‘persistencia’, término que a partir de El hombre en la historia (13 años después) relegará solo para el acto de ser del universo.

e) ‘Historia y cultura’. Este capítulo es breve en comparación con los anteriores, pues iba a ser el prólogo de ‘la segunda parte de esta tesis’ centrada en relevantes manifestaciones humanas como la historia, la cultura, la vida comunitaria, el psiquismo y la corporeidad. Trata del tiempo humano y sostiene que “la interpretación metafísica de lo que el tiempo indica sólo es accesible con la doctrina de la distinción real”. Aquí ya aparece la tesis poliana de que la historia es la situación en la que cada libertad personal se encuentra.

Comentario del prof. Juan Fernando Sellés.

Es la Memoria de Licenciatura en Filosofía de Polo escrita en Pamplona en 1958 (a sus 32 años) y defendida en la Universidad de Barcelona ese año; consta de 50 páginas críticas sobre la visión del hombre de ese materialista decimonónico. Como todo moderno –desde Escoto– Marx considera que el hombre es originariamente potencia, pobreza, y tiene que recabar después su perfección (a esta actitud Polo la llama desde el inicio ‘pretensión de sí’); en este caso, a través del fruto del propio trabajo, perfección que, por externa, es carente de intimidad y de trascendencia. Obviamente la mentalidad de educir lo perfecto de lo imperfecto es, según Polo, un quid pro quo (de la potencia no surge el acto sin acto previo). La marxista es, además de la antropología de la imposibilidad de la autorrealización, un ejemplo moderno más del “olvido del actus essendi” hominis. Como aquí Polo contrasta la antropología de Marx con la clásica y la de Hegel, es claro que Polo las conocía.

Comentario del prof. Juan Fernando Sellés.

Es un artículo de 8 páginas presentado en México 1963 (a sus 37 años), trabajo tan antropológico como crítico contra la reductiva visión del hombre del pensador de Friburgo, porque si en Descartes ‘el yo está meramente supuesto’, y en Hegel pretende ser sujeto y objeto, autoconciencia, en Heidegger “la existencia no aparece en la conciencia”, por lo que la existencia, el sujeto, no se puede conocer racionalmente. Polo replica que como “existir no es haber”, sino además del objeto pensado poseído, la persona se puede conocer por otro método distinto del que forma ideas. Más tarde, en su libro Hegel y el posthegelianismo añadirá que “en Ser y tiempo la noción de persona se considera inadecuada para caracterizar el ser del que pregunta”.

Comentario del prof. Juan Fernando Sellés.

Es su Memoria de Cátedra de 1966 (escrita a sus 40 años y defendida en Madrid ese año), la cual está conformada en sus Obras Completas por 176 páginas en las que Polo toca varios puntos antropológicos. Cabe destacar su tesis capital: “La distinción entre persona y naturaleza (del hombre, se entiende) es la clave de la antropología”. Llama asimismo la atención la estrecha vinculación de la libertad personal humana con el futuro, pues “sin ella el futuro no sería en absoluto”, “futuro que no le es extrínseco” a la libertad, tesis que reiterará en libros señeros sobre este tema como Persona y libertad, Antropología trascendental y Epistemología, creación y divinidad.

Comentario del prof. Juan Fernando Sellés.

Es un artículo de 18 páginas fechado en Madrid en 1970 (a sus 44 años), que primero estaba incluido en el libro titulado Sobre la existencia cristina y que, por decisión de Ángel Luis González (primer Director de las Obras Completas de Leonardo Polo) dio nombre a este libro desde su 2ª edición. En él Polo sostiene que la realidad que subyace a la noción de persona es un descubrimiento netamente cristiano, seguramente el superior. En este trabajo Polo afirma que persona no es el todo humano sino solo el acto de ser. Es más, añade que no entender bien esta radicalidad en antropología conlleva una lamentable pérdida en todas las demás disciplinas humanísticas. Sostiene también que la persona es libertad, apertura en intimidad y a la trascendencia divina.

Comentario del prof. Juan Fernando Sellés.

Es un libro de 124 páginas fruto de una larga entrevista de 1971 en Madrid (a sus 45 años). En ella Polo describe algunos puntos negativos de la crisis humanística del siglo XX: la despersonalización, la rebajada afectividad, la crisis de la razón… a la par que propone otros puntos positivos que sirvan para superar la situación: notar la dignidad de la persona, hacerse cargo del contenido de la noción de prójimo... Para emerger Polo propone también renovar la moral apoyada en sus bases (bienes, normas y virtudes), vinculadas a la acción humana, y secundarizarlas a la antropología trascendental, porque ‘el obrar sigue al ser’, el acto de ser personal, que cada vez se desconoce más, el cual es susceptible de ser elevado irrestrictamente. Ante tiempos de aguda crisis –como la nuestra–, las soluciones no pueden ser débiles, sino las mejores, y como no existen realidades superiores a las personas, creadas e increadas, en estas radica la solución. ¿Tesis antropológicas centrales de este libro? Aduzcamos tres: Una, “el hombre es persona porque está orientado hacia Dios”. Dos, ‘la persona es el ser’, no el tener. Tres, “la verdad es personal”.

Comentario del prof. Juan Fernando Sellés.

Es el texto de 350 páginas de la Antropología trascendental de Pamplona redactada en 1972 (a sus 46 años) que obedece a la corrección de la Antropología fundamental de 1952-55 (17 años anterior), y que se ha publicado como la primera parte del libro Itinerario hacia la antropología trascendental, II. De él caben destacar estas 6 tesis: 1ª) “El yo no comienza a conocer, sino que es comienzo del conocer”. 2ª) “Al contraponer un sujeto humano a un objeto confundido con otro que el sujeto, se hace imposible la investigación de la extramentalidad; y se supone la existencia, abriendo paso a una interpretación de la misma como determinada por un elemento contrapuesto, al que no se logra nunca liberar decisivamente de un vestigio de realismo ingenuo”. 3ª) “La pregunta desvelante es ésta: ¿la existencia humana puede ser objeto? Estrictamente, ¿la conciencia humana es conocimiento del propio ser, es decir, es lo que propiamente puede llamarse autoconciencia? La respuesta es negativa”. 4ª) “Si el existir no es haber, va dicho que además de lo pensado está la existencia. Con otras palabras, para que haya es precisa la existencia humana, pero la existencia no se presupone al haber”. 5ª) “Dentro de la problemática trascendental, el tema más afectado por la filosofía existencial, es el de la relación del hombre con Dios… rasgo común del existencialismo y de toda la filosofía moderna”. 6ª) “La persona se distingue de su esencia”.

Comentario del prof. Juan Fernando Sellés.

Es un libro que en las Obras Completas de Polo tiene la extensión de 113 páginas, en el que los 4 primeros capítulos fueron reelaborados por el autor en Pamplona en 1972 (a sus 46 años) tomando un texto precedente de 1966 (6 años anterior), mientras que el 5º (solo 6 páginas) es de 1995 (23 posterior). En este libro se aborda la libertad personal y su relación con la antehistoria, la historia y la posthistoria. Los 4 capítulos tienen estos títulos y contenidos:

a) ‘El saber humano y la historia’, en el que se sienta que los dos temas prioritarios del saber superior humano, los cuales no son posibles sin la libertad y por ellos se distingue de otros saberes prácticos (magia, mito, ética, técnica, poesía…), son el fundamento y el destino. Se añade que la fe sobrenatural también tiene esos dos temas, pero es un saber superior al humano, que ofrece a este otros temas relevantes, entre ellos, estas nociones afines: ‘persona’, ‘espíritu’ y ‘libertad’.

b) ‘Historia y libertad’, en el que se sostiene que la historia es la situación en la que se halla cada libertad personal o actividad trascendental humana, la cual es discontinua de las demás, posibilita el hacer factivo (cultura), puede dar cuenta del pasado, y es “la posesión del futuro como tal, es decir, del futuro que no deja de serlo por ser poseído”, lo cual indica que la persona humana es irreductible a su conciencia subjetiva, que es superior a la persistencia (por tanto, la antropología es superior a la metafísica) y es vinculada a su creador.

c) ‘Ética e historia’, en el que se indica que “la ética es la organización estricta del tiempo humano respecto de una culminación” personal, o sea, del destino. De mayor interés antropológico es el último punto, ‘Planteamiento de la antropología’, en el que se afirma que “la libertad humana es trascendental y se asimila al ser de acuerdo con la distinción de ser y esencia”, siendo la esencia del hombre el disponer, no lo disponible; se dispone ‘según’ ella, no ‘de’ ella.

d) ‘Unidad y altura del tiempo histórico’, donde se afirma que “la persona es lo que en el hombre es más que natural: es el soporte –el supuesto– de la naturaleza pero no es naturaleza”; es creada directamente por Dios, y es condición de posibilidad de la historia, discontinuo de comienzos libres, porque la persona es libertad, conocer (“el intelecto agente es un trascendental personal”).

Comentario del prof. Juan Fernando Sellés.

Es un seminario de 117 páginas impartido por Polo en Pamplona en 1972 (a sus 46 años), en el que resalta que la persona es irreductible a sus potencias y actos y en el que reitera que la libertad es un trascendental personal. Consta de 4 secciones, de las cuales aquí solo interesa resaltar esto: “el poder es la persona misma”; en concreto, “el poder es la persona en cuanto que propone y, secundariamente, en cuanto que dispone”. Si se tiene en cuenta que las claves de la filosofía de Polo son ‘propuestas’, con lo dicho se puede notar que son ‘poderosas’.

Comentario del prof. Juan Fernando Sellés.

Es una conferencia de 13 páginas de tono divulgativo que Polo pronunció en Pamplona en 1973 (a sus 47 años). En ella critica algunas concepciones débiles de la libertad contrastándolas con la libertad trascendental, porque “la libertad es personal en el hombre”. En ella afirma: “la libertad es, en último término, no ya la capacidad de autohacerse, sino de autotrascenderse. Y ese autotrascenderse sólo es posible cuando uno prefiere ser desde Dios a ser desde sí. Ese preferir es parte radical en el fondo infinito de la libertad”.

Comentario del prof. Juan Fernando Sellés.

Es una entrevista de 8 páginas que Polo mantuvo en Madrid en 1973 de estilo y temática similar al de la conferencia precedente. En ella distingue la verdadera libertad de las falsas. Aquí no distingue entre ‘persona’ y ‘personalidad’, pero –como en el texto anterior– afirma que “el hombre libre es, cabalmente, el que no se inhibe frente al Absoluto”.

Comentario del prof. Juan Fernando Sellés.

Es un seminario de 22 páginas tenido en Pamplona en 1976 (a sus 50 años), en el que Polo estudia la razón, la voluntad y la afectividad en la filosofía moderna. Las dos primeras se han atrofiado –dice– , una tras Hegel y otra tras Nietzsche, mientras que la tercera se ha hipertrofiado; pero, al estar esta desamparada de aquéllas, primero se ha traumatizado y luego estragado. Con esto el futuro queda obturado, porque “el futuro se pierde al absolutizar lo operativo en el hombre. ¿Salida? Centrar la atención en “lo radical del hombre”: la persona.

Comentario del prof. Juan Fernando Sellés.

Es una conferencia de 12 páginas pronunciada por Polo en Pamplona en 1977 (a sus 51 años) en la que critica este trágico error moderno, funesto porque consiste en “una interpretación del espíritu humano, de lo personal humano como perfectamente independiente”. Se debe a que el hombre no pasa desde el ‘sí mismo’ y el ‘yo’ –fases de la personalidad– a la persona. Los tres son abiertos, pero los dos primeros lo son solo respecto de realidades inferiores, mientras que la persona “se da cuenta de que su ser personal depende de una Persona digna de una preferencia absoluta… de Dios”. Como se ve, aquí Polo distingue entre yo y persona, aunque no perfile la distinción. Tras exponer los síntomas del subjetivismo, tanto normales como patológicos, concluye que “el hombre no puede dejar de procurar ser persona”. Sin embargo, convendría cambiar el término ‘puede’ por ‘debe’, porque el hombre puede despersonalizarse si libremente desea.

Comentario del prof. Juan Fernando Sellés.

Es una conferencia de 13 páginas pronunciada por Polo en Pamplona en 1979 (a sus 53 años) en la que habla del crecimiento de la razón según hábitos y de la voluntad según virtud, temas de la esencia del hombre. A lo que añade que por encima “hay todavía un mayor crecimiento para el hombre: es el crecimiento de su persona… Este crecimiento es, como todos, relativo a una unidad. Pero ahora se trata de la Unidad suprema, es decir, de Dios”.

Comentario del prof. Juan Fernando Sellés.

Es una conferencia de 20 páginas y sin fecha concreta pronunciada por Polo en Pamplona. En ella Polo escribe: “He señalado algunas actitudes temporales válidas porque aluden a la esperanza: el arreglo… El progreso… el crecimiento…”, y como de ellas trata en “Modalidades del tiempo humano”, este texto es continuación de aquél. Aunque el texto comparece en la primera edición de La persona humana y su crecimiento (1996), está en correlación temática con La dignidad humana ante el futuro (1971). En ella se indica que si “la persona es el ser coexistente, no el independiente”, siendo esa coexistencia filial, “como persona el hombre es radicalmente hijo”, obviamente de Dios, “el hombre es persona porque está orientado hacia Dios”. A esto se añade que el cristianismo es la realidad más personalizante, porque en él, más que unirse cada uno con Dios, es Dios quien se une, asume, a cada quién. De ese modo la persona humana transciende el tiempo y se corresponde según la esperanza, cuya seguridad depende de la fe en su destinatario.

Comentario del prof. Juan Fernando Sellés.

Es un texto de 15 páginas de la década de 1980 en el que Polo da el paso desde el tiempo y el espíritu según Hegel a la persona. Sostiene que lo que se da en el hombre que es superior a la cultura y a la comunidad, y que Hegel desconoce, es la persona, la cual es libertad, a la que describe como “el poder que el hombre tiene para destinarse… Y esto lo que sugiere es la noción de Dios”.

Comentario del prof. Juan Fernando Sellés.

Es una conferencia de 16 páginas fechada en 1980 (a sus 54 años) en la que Polo aúna ‘dependencia’ y ‘radicalidad’ en la persona humana, explicando que esta, que es lo radical en el hombre, es relación con su Origen, Dios. Añade que ‘relación’ significa más que ‘subsistencia’, porque esta no denota apertura y aquella sí. A distinción de las personas divinas, la humana no es ‘relación subsistente’, sino “dependencia radical de lo radical en el hombre”. Tal dependencia es nativa; en cambio, la desvinculación es adquirida. Lo que precede significa que la persona humana es constitutivamente hija de Dios, por lo que su filiación divina es trascendental a radice. Negarlo es negar el acto de ser del hombre. Con todo, tal relación no es fija, sino libremente creciente o decreciente, hasta el punto de que “si se prescinde de la relación, aparece la nada”. Esta relación es equivalente a la noción clásica de ‘potencia obediencial’ (si se evita entender el acto de ser –“al cual Tomás de Aquino llama ser del alma, esse animae”– como potencial) y se distingue de su elevación sobrenatural.

Comentario del prof. Juan Fernando Sellés.

Son unas conversaciones de 28 páginas mantenidas en Pamplona en 1983 (a sus 57 años) en las que Polo parte del modo de entender esta institución social básica humana en la antropología griega del tener (la cual considera el lógos como el tener superior), antropología que es naturalista, es decir, que desconoce la persona, por lo que Polo concluye que “la clave del naturalismo griego es la ética” (no la antropología radical), en la que “la ley moral surge del lógos, porque está centrada en la operatividad del hombre, no en su ser.

Comentario del prof. Juan Fernando Sellés.

Es un seminario de 26 páginas impartido por Polo en Madrid en 1984 (a sus 58 años) en el que distingue la visión griega clásica del hombre como ‘ser que tiene’ de la cristiana como ‘ser que da’. Según la primera el hombre es un ser que posee con su cuerpo (tener práctico) y de un modo superior con su lógos, y en este de dos modos de inferior a superior: poseer ideas (posesión inmanente) y tener hábitos adquiridos (virtud, que es una disposición estable). Según la visión cristiana, el centro humano no es el tener, sino el ser: la persona, la cual es dar. Nótese que si la persona fuera el todo humano, sería no solo dar sino también tener, pero Polo afirma que “la persona es lo más íntimo, la intimidad misma del hombre… Esto significa que la persona está más allá del tener”. Visto desde la libertad: la antropología griega es operativa, pues se queda en el dominio sobre los actos, que caracteriza al libre albedrío; en cambio, la cristiana es trascendental, la cual es esperanza, o sea, destinarse a quien la acepte amorosamente.

Comentario del prof. Juan Fernando Sellés.

Es un seminario impartido por Polo en Bogotá en 1984 (a sus 58 años) , de contenido similar al seminario anterior, pero más extenso (62 páginas), en el que Polo intenta “una presentación global de la antropología” desde dos enfoques: el histórico (de lo griego a lo cristiano), y el sistemático (de lo operativo o dinámico a lo constitucional, pasando por lo trágico). Insiste en que la nota distintiva de la antropología griega es el tener (práctico, racional y virtuoso o habitual), mientras que la de la antropología cristiana es el dar como otorgamiento amoroso, el cual puede destinarse esperanzadamente a quien acepte el ofrecimiento, en rigor, a Dios. Por esto, “el amor lleva a descubrir el carácter «personal» del hombre. La antropología cristiana es «personalista»”. Y no solo el amor, sino también el conocer personal que es obsequioso, porque sirve a la fe. Añade las notas distintivas de la esperanza: optimismo, futuro, tarea, riesgo, ayuda… las cuales no son atendidas por la antropología contemporánea, por lo que esta deviene trágica, en rigor, porque dado que “la integridad de la esperanza descansa en la iniciativa divina… y yo soy persona porque Dios lo es”, al prescindir de Dios en la antropología coetánea se desvanece la esperanza.

Comentario del prof. Juan Fernando Sellés.

Es una conferencia de 15 páginas que Polo pronunció en Bogotá en 1984 (a sus 58 años) y que está en correlación temática con los dos textos precedentes. En ella Polo habla de la antropología ‘constitucional’ (la de distintas dimensiones del tener humano, propias de la antropología griega); de la ‘dinámica’ (de las acciones humanas, que caracterizan a la antropología moderna) y de la ‘trágica’ o dramática, que es más reciente. Tras ellas propone una ‘antropología treándrica’, o sea, la del Dios-hombre, porque “sin ella el dolor no tiene sentido”, y del cual no pueden dotar de cierta justificación ni las antropologías constitucionales, ni las dinámicas, ni las trágicas. Como se puede apreciar, la última mirada antropológica poliana no es antropocéntrica sino cristocéntrica.

Comentario del prof. Juan Fernando Sellés.

En la 8ª lección del Curso de antropología trascendental de México del año ‘87 Polo dice: “otro de los enfoques de la persona, es decir, el carácter de además, está recogido en la conferencia que pronuncié en Pamplona, me parece que hace tres años, titulada La radicalidad de la persona”. De modo que, de ser correcto el parecer del autor, estaríamos ante una conferencia que Polo impartió en Pamplona alrededor de 1984 (a sus 58 años) y que consta de 14 páginas. En ella Polo contrasta las antropologías modernas con el descubrimiento cristiano de la intimidad humana, la persona, que “es lo más radical en el hombre, pero no lo más radical sin más. Dios es la radicalidad máxima”. En este escrito también muestra de forma clara la distinción real entre la persona y el yo.

Comentario del prof. Juan Fernando Sellés.

Es un seminario de 48 páginas impartido por Polo en Lima en 1985 (a sus 59 años), que es afín temáticamente a los textos anteriores, pues en él Polo habla de la antropología griega, por tanto, la del tener intelectual y la posesión de la virtud, así como de la antropología cristiana, o sea, la de la persona y la esperanza, que contrapone al nihilismo moderno.

Comentario del prof. Juan Fernando Sellés.

Es un artículo de 21 páginas publicado en Pamplona en 1985 (a sus 59 años), en el que Polo trata de la unidad de vida, de su fuente personal y su destinatario divino, teniendo como fondo el mensaje del fundador del Opus Dei al respecto. De este trabajo se puede subrayar la siguiente frase porque parece autobiográfica, en el sentido de que Polo advirtió la relevancia de la libertad trascendental al conocer temprana y experiencialmente cómo San Josemaría respetaba la libertad de cada persona: “El planteamiento adecuado de la cuestión de la persona humana, central para la Antropología, arranca del hallazgo del valor donal de la libertad, que es tan de cada uno como personas somos”. Dicho de otro modo: la libertad personal es relevante porque “sella nuestra filiación” es decir, es filial, ya que la libertad es ‘para’ y ser persona creada es, ante todo, ser hijo, lo cual denota vinculación libremente dependiente; además, no caben dos hijos iguales, ni en esta situación ni en la venidera, pues “el inagotable vivir personal clama por la eternidad”.

Comentario del prof. Juan Fernando Sellés.

Es un curso de 58 páginas impartido por Leonardo Polo en Piura en 1985 (a sus 59 años), en el que estudia el disponer esencial y la naturaleza corpórea humana. De este texto se puede llamar la atención sobre un punto, seguramente central, que suele pasar desapercibido a algunos lectores polianos: la vinculación de la sindéresis con el cuerpo humano. En efecto, en él se lee: “por depender de la sindéresis, el cuerpo humano debe tener algún valor de luminosidad. Justamente se intenta entender el cuerpo como algún tipo de luz aunque sea muy débil”. Por si fuera poco, cuando trazó la “Introducción” al vol. II de la Antropología trascendental en el que incluyó este curso, Polo remarcó este asunto: “la realidad del alma estriba, no sólo en las potencias espirituales, sino en su ápice habitual: la sindéresis. La recepción del cuerpo es un hábito innato”, que no es otro que el mencionado de la sindéresis. Por este motivo se puede defender que quepa hablar de un tercer miembro de la sindéresis (tal vez se puede llamar vivir-yo), pues es claro que vivificar y arrojar luz sobre el cuerpo es independiente de activar a la razón (ver-yo) y a la voluntad (querer-yo). En caso contrario sería también difícil dar razón de la distinción entre la esencia del hombre y naturaleza corpórea humana.

Comentario del prof. Juan Fernando Sellés.

Es un artículo de 21 páginas que está fechado en 1985 en Las Navas, en el que Polo atiende (a sus 59 años) a las antropologías del interés (ej. la de Heidegger), de la autoaclaración (ej. la de Kant), y a la del ser personal (la del cristianismo). Téngase en cuenta que en su primer escrito antropológico Polo declaró al respecto que “en Kant desaparece toda posibilidad de una antropología metafísica”, y que “Heidegger no ha logrado tampoco una antropología metafísica; no ha alcanzado la existencia humana. Tampoco la angustia puede considerarse como desvelamiento del sentido del ser-en como existencia humana”, y en ambos casos, porque “el defecto de la filosofía europea es no haber entendido nunca el sujeto humano como actividad distinta realmente de la suposición”, es decir, del pensar objetivante o límite mental.

Comentario del prof. Juan Fernando Sellés.

Es un seminario de 9 páginas que Leonardo Polo impartió en Pamplona en 1985 (a sus 59 años). En él sostiene que las antropologías insuficientes (ej. las de Kant, Heidegger, Wittgenstein…) hay que rebasarlas con la antropología trascendental. Aquéllas son insuficientes porque interpretan el sujeto como fundamento. Ahora bien, sujeto no equivale a persona humana, cuya nota peculiar es la libertad creciente, y “la libertad no es lo mismo que la aprioridad fundamental… Y, por lo tanto, no es un puro fundar”, porque la libertad personal humana apunta a Dios. Nótese que con esto se evita el antropocentrismo moderno y se da paso al teocentrismo.

Comentario del prof. Juan Fernando Sellés.

Es un artículo de 12 páginas publicado por Leonardo Polo en Pamplona en 1986 (a sus 60 años) en el que defiende que la comunicación manifestativa humana es posible porque la intimidad personal es apertura, o si se prefiere, “la persona es… la radicalidad del ser considerada no en cuanto que cerrada, sino precisamente en tanto que abierta”, más aún, donante. Por lo que “la comunicación está en el ser por donación”.

Comentario del prof. Juan Fernando Sellés.

Es un resumen de 2 páginas de un texto más amplio titulado “Raíces antropológicas de la paz”, fechado en 1986 en Pamplona (a sus 60 años), en el que Polo sostiene que en la actualidad se ha perdido el sentido de la muerte y a quienes mueren sin sentido el literato francés Bernanos los califica de imbéciles.

Comentario del prof. Juan Fernando Sellés.

Es un curso de 505 páginas impartido por Polo en México en 1987 (a sus 61 años) publicado en dos fases: la primera, con las cinco primeras lecciones (de 1 a 5) a las que se añaden otros dos textos en su primera publicación en el libro titulado Presente y futuro del hombre; y la segunda, con las 7 últimas lecciones de ese Curso (de 6 a 12), que están impresas en el vol. II del Itinerario hacia la antropología trascendental, a las que en este libro sigue el anexo “Nota sobre los trascendentales personales”. Indica J.A. García que en dicho curso, frente a su Antropología fundamental del 52 y a su Antropología trascendental de 1972, “la antropología de Leonardo Polo, por lo menos en sus líneas generales, está finalmente lograda: acabada, y más o menos con su formulación definitiva”, es decir, muy similar en contenido a los dos volúmenes de Antropología trascendental que publicó posteriormente (en 1999 y 2003 respectivamente). De este trabajo cabe decir en resumen dos asuntos:

a) Las primeras lecciones y sus dos añadidos que conforman el libro Presente y futuro del hombre, son seguramente la mejor introducción, la más ordenada, a la antropología poliana, porque –tras su revisión tan concisa como aguda de la historia de la antropología precedente– Polo propone su antropología trascendental en la lección 7ª con estas 3 tesis básicas, la 1ª de las cuales es novedosa, mientras que la 2ª y 3ª las mantuvo desde el inicio: 1ª) La antropología no se reduce a la metafísica. 2ª) El ser humano no es existencia, sino coexistencia. 3ª) La persona es superior a la unicidad (por tanto, para alcanzarla hay que abandonar la unicidad, el límite mental). En este curso mantiene otras tesis ya perfiladas en textos anteriores, a lo que añade que “la persona debe ser una distinción en el orden de los trascendentales”, los cuales estudiará detenidamente en publicaciones posteriores.

b) De las últimas 6 lecciones cabe resaltar estos tres puntos: 1º) El ya aludido asunto del método de las dualidades. 2º) La marcada y reiterativa distinción poliana entre ‘persona’ por una parte, y ‘esencia’ y ‘naturaleza’ humanas por otra, que evita una concepción globalizante de ‘persona’. Esto es especialmente relevante –como se dice aquí–porque “entender mal al hombre lleva consigo entender mal a Dios”, no solo en la teología natural, sino también en la sobrenatural, y esto último tanto en el tratado trinitario como en el cristológico. 3ª) El que al hablar de los trascendentales personales Polo no tenga en cuenta solo a la libertad, sino también al intelecto y al amor.

Comentario del prof. Juan Fernando Sellés.

Es un curso de 73 páginas impartido por Leonardo Polo en México en 1987 (a sus 61 años). Las tesis son: 1ª) La antropología se distingue de la metafísica. 2ª) La filosofía moderna es simétrica respecto de la clásica en su tratamiento de la antropología. 3ª) El método de conocimiento de la antropología trascendental es el abandono del límite mental. Nótese que en esta nueva formulación de las 3 tesis, cambia la 2ª respecto de la que adujo en Presente y futuro del hombre, aunque el fondo se mantiene, porque si la persona fuera fundamento no podría ser radicalmente coexistente. Por lo demás, sigue defendiendo tesis ya logradas anteriormente a la par que explicita otras referidas a los trascendentales personales.

Comentario del prof. Juan Fernando Sellés.

Es una conferencia de 14 páginas pronunciada por Leonardo Polo en Pamplona en 1988 (a sus 62 años), la cual está dividida en dos partes: 1ª) El hombre es un ser dual (distinción que permea las lecciones de 6 a 12 del curso de 1987). 2ª) Su dualidad radical es la de essentia-actus essendi (distinción real ya tratada en su Antropología fundamental de 1952-55, es decir, 36 años antes). De este documento cabe insistir en dos cosas: a) La persona no es todo el compuesto humano, sino que “lo más profundo del hombre es la persona”. b) El hombre tiene 3 niveles de coexistencia: una, la que mantiene con el universo, que es cultural; otra, con los demás, que es de ámbito esencial o ético; y otra, con Dios, que es de nivel antropológico trascendental: “más allá del tener y del hacer (la persona) se da, se destina en su ser”.

Comentario del prof. Juan Fernando Sellés.

Es una breve conversación de 4 páginas que mantuvo Leonardo Polo en Bogotá en 1988 (a sus 62 años), en la que trata de dos nociones: la de espíritu o persona y la de Origen. De la primera cabe destacar dos cosas: una, que “persona es cada quién”; otra, que Polo no distingue aquí entre yo y persona.

Comentario del prof. Juan Fernando Sellés.

Es una conferencia de 9 páginas que Leonardo Polo pronunció en Piura en 1989 (a sus 63 años) en la que sostiene que el pudor “es la salvaguarda de la intimidad”, o sea, del ser personal; por tanto, es una prueba de que el hombre es persona. Tampoco aquí distingue entre yo y persona.

Comentario del prof. Juan Fernando Sellés.

Es una conferencia de 16 páginas que Leonardo Polo pronunció en Bogotá en 1989 (a sus 63 años) en la que compara la antropología griega clásica con la moderna. Primero distingue entre la antropología constitucional (cuerpo-alma), la dinámica (centrada en la actividad humana) y la trágica (problemática). Luego, entre la antropología griega (la del tener), la cristiana (la del dar) y la moderna (la de la soledad). Más abajo enlaza la trágica con la moderna. La mayor parte del texto está centrado en el tener práctico humano.

Comentario del prof. Juan Fernando Sellés.

Es una conferencia de 8 páginas que Leonardo Polo pronunció en Pamplona en 1989 (a sus 63 años) en la que pone como notas de la vida humana la unidad y el crecimiento. Por esas notas la vida es afín a la razón, que es vinculante y creciente. A la par, ambas se asemejan a la belleza personal, que es reunitiva y creciente.

Comentario del prof. Juan Fernando Sellés.

Este trabajo es idéntico al “Seminario de Filosofía de la Cultura”. Se trata de un texto de 60 páginas fechado en 1989 en Piura, en el que Leonardo Polo (a sus 63 años) habla del radical antropológico griego clásico –el tener–, del cristiano –la persona–, y del moderno –el del resultado–. En él aparece neta la distinción real en el hombre: “la radicalidad no es la ‘naturaleza humana’, sino la ‘persona’”. La naturaleza humana no es novedosa, sino derivada de nuestros padres; en cambio, “la persona es la novedad histórica por excelencia, porque no es común, sino quién”. Por eso, “la persona no deriva de ninguna parte, sino solo Dios”. Su índole es libertad y efusión-donación.

Comentario del prof. Juan Fernando Sellés.

Es un seminario de 10 páginas impartido por Leonardo Polo en Piura en 1989 (a sus 63 años) en el que comenta ese documento pontificio de San Juan Pablo II. En él sostiene que machismo y feminismo son reductivos porque se ciñen a las manifestaciones humanas. En cambio, ninguno de los dos repara en el acto de ser personal humano, el cual es distinto en cada quién con independencia de lo masculino y de lo femenino. A la par añade que la personalidad de la mujer está más unida a la naturaleza corpórea femenina que la del varón a la masculina, por lo que la mujer es más reunitiva, convocadora, notas que manifiestan la belleza trascendental.

Comentario del prof. Juan Fernando Sellés.

Es un libro de 186 páginas fruto de un curso que Leonardo Polo impartió en Pamplona en la Licenciatura de Filosofía entre 1989-90 (a sus 63-4 años). En él hay temas tanto sobre la naturaleza corpórea humana (ej. manos, rostro, cabeza) como sobre la esencia inmaterial del hombre (ética, economía, virtudes, lenguaje, cultura…) y también sobre el acto de ser personal (libertad), distinguiendo netamente entre las tres. Constituye el libro más sencillo de Polo sobre antropología, pero la variedad de temas tratados dan al lector el efecto de cierta dispersión. Con todo, en él comparece la sucinta descripción de qué es la antropología por él descubierta: “la antropología trascendental es el estudio de la persona”, teniendo en cuenta que distingue realmente la persona de la esencia del hombre y de las acciones humanas. Añade que la libertad es trascendental en la persona.

Comentario del prof. Juan Fernando Sellés.

Es un curso de 61 páginas impartido por Leonardo Polo en México en 1990 (a sus 64 años) en el que insiste en el tratamiento de los tres radicales antropológicos en los que la historia de la filosofía ha repartido su atención según épocas (ya los abordó en el aludido texto de 1989). En él parte diciendo: “sostengo la tesis de que la libertad es una noción trascendental”; también es manifestativa, tanto en las potencias inmateriales –libre albedrío, al que se ciñe el radical antropológico clásico de la virtud–, como en las sensibles –libertad pragmática, a la que se vincula especialmente el radical antropológico moderno, el del ‘principio del resultado’–; pero nativamente la libertad es la persona, la cual es un descubrimiento cristiano. Los tres radicales son verdaderos y compatibles, pero como son jerárquicamente distintos, hay que subordinar el inferior al medio y este al superior, o sea, el moderno al clásico y este al cristiano. Escindir el moderno del clásico equivale a sostener que “la potencia es anterior al acto en todos los sentidos”, pero es claro que lo perfecto no surge de lo imperfecto. Escindir el clásico del cristiano es separar el tener inmaterial (hábitos, virtudes), o sea, la esencia del hombre, del acto ser, la persona. En suma, la libertad pragmática depende del libre albedrío y este de la libertad personal, pero esta “no depende de ninguna condición antecedente… solo de Dios”, porque la independencia, la autonomía, no es propia de la persona, por lo que la libertad es ‘para’, no ‘de’. En consecuencia, “Dios no puede ser unipersonal”.

Comentario del prof. Juan Fernando Sellés.

Es un curso de doctorado de 158 páginas fechado en 1990 en Pamplona en el que Leonardo Polo (a sus 64 años) perfila uno de los trascendentales personales: la libertad personal, tras distinguirla de la libertad pragmática y del libre albedrío clásico. En este trabajo es neta y amplia la distinción, a través de las diversas libertades, entre la esencia del hombre y el acto de ser personal humano. En cuanto a los trascendentales personales, Polo mantiene, obviamente, que la libertad lo es, pero también que lo son el intelecto y el amor. Insiste en que la persona es en exclusiva la intimidad, el acto de ser, no sus manifestaciones, su esencia, su alma, y en menor medida, todo el compuesto humano, sencillamente porque “no hay necesidad de acudir a la persona como a un todo”. Lo que precede no equivale a decir que la persona humana sea separada de su esencia; tampoco que en esta vida (o tras la resurrección) sea separada de su cuerpo, (aunque es tan o más persona en la escatología intermedia, en la cual carece de cuerpo). Por tanto, es claro que “el ser como acto de ser no es complementado con la esencia; la esencia es inferior si es distinta realmente del acto de ser”. Por último, tres añadidos a reseñar: la persona es ser-con, por tanto, no cabe persona única; la persona crece (también en el Cielo); y el más relevante: “la libertad de la persona está en destinarse a Dios”.

Comentario del prof. Juan Fernando Sellés.

Es una conferencia de 9 páginas que Leonardo Polo pronunció en Lima en 1990 (a sus 64 años) en la que aprovecha lo dicho en textos anteriores sobre los radicales humanos para explicar la economía. De ella cabe recoger que “ser persona es lo más digno”; por tanto, “a la persona no le pasa nada porque le quiten lo que ha producido, ya que es una fuente inagotable”; tampoco si la miden por lo logrado en su esencia. Si antaño el subordinarse el hombre a sus obras era idolatría, también lo es hoy el subordinarse a la fama, curriculum, solo que esta, por más inmaterial, es más sutil y grave que aquélla.

Comentario del prof. Juan Fernando Sellés.

Es una conferencia de 13 páginas que Leonardo Polo pronunció en Bogotá en 1990 (a sus 64 años) en la que muestra la superioridad del hombre sobre el universo tanto temática como metódicamente, es decir, según la realidad estudiada, pues el hombre es irreductible al universo, por tanto, inexplicable desde él, y según el nivel del conocer empleado para cada uno de esos dos temas, pues para estudiar el mundo se suele emplear el método analítico, mientras que para estudiar al hombre conviene emplear el sistémico.

Comentario del prof. Juan Fernando Sellés.

Es un curso de 157 páginas que Leonardo Polo impartió en Bogotá en 1990 (a sus 64 años) en el que expone la ampliación de lo trascendental desde la metafísica a la antropología, retomando así las tres aludidas tesis (temática ya abordada 12 años antes), excluyendo el monismo, defendiendo la dualidad, y centrando la atención en la noción de ‘persona’, el esse hominis, el cual es ser-con, a la par que describe la ‘esencia del hombre’ como ‘disponer’. Sostiene que a la persona no se la puede estudiar como un supuesto de sus actos, porque entonces no se alcanza en su nivel trascendental. Afirma que la antropología no es una filosofía segunda y que la filosofía moderna no ha conseguido la ampliación trascendental. Especial relevancia de este curso tienen las lecciones 5ª, ‘La noción de persona’, la 6ª, ‘La persona es el esse’, y la 7ª, ‘La persona es ser-con’. En ellas Polo insiste, una vez más, en su tesis antropológica central: “la persona está en el orden del esse y, en cambio la esencia de la persona no es personal”, esencia que equivale al alma humana. Insiste también en los trascendentales personales: la libertad, el intelecto y el amor. De esta publicación cabe decir que es más sencilla que su libro Antropología trascendental, de modo que puede ser una buena introducción a este.

Comentario del prof. Juan Fernando Sellés.

Es un curso de 66 páginas fechado entre Pamplona y Piura en 1990-91 en el que, tras revisar la concepción del sujeto de diversos pensadores modernos (Descartes, Leibniz, Kant, Hegel, Heidegger y Wittgenstein), Polo trata de un miembro del hábito innato de la sindéresis, el ver-yo, que activa a la razón. Lo distingue del conocer personal porque este es del orden del acto de ser, busca su tema, Dios, mientras que el otro, que es del nivel de la esencia del hombre, encuentra sus temas a los que suscita, ilumina y engloba: los actos y los hábitos adquiridos de la razón. El primer conocer es inferior a su tema; el segundo, superior. Enuncia y explica 4 tesis difíciles acerca de ver-yo y asimismo expone la no menos ardua cuestión de los ‘símbolos ideales’, que surgen de la iluminación de las operaciones inmanentes por parte de sus respectivos hábitos adquiridos, así como de la ‘experiencia intelectual’, derivada de la iluminación de ver-yo a los hábitos adquiridos. Por lo demás, afirma que ver-yo, que es del ápice de la esencia del hombre, nace o procede de la persona.

Comentario del prof. Juan Fernando Sellés.

Son dos conferencias que suman 8 páginas que Leonardo Polo leyó en Bogotá y Pamplona entre 1990-93 (entre 64-67 años) y se publicaron aunadas bajo ese título, de las cuales solo la primera alude a los trascendentales personales. De esta cabe destacar que se admiten como trascendentales la libertad, el nôus y el amar, y se dice de ellos que se convierten y que son abiertos.

Comentario del prof. Juan Fernando Sellés.

Es una conferencia de 8 páginas que Leonardo Polo pronunció en Lima en 1991 (a sus 65 años) en la que vincula el optimismo a la libertad humana y esta a Dios. Como en otros lugares, aquí Polo describe al hombre como ‘perfeccionador que se perfecciona’, porque en su trato por fuera con el mundo puede mejorar o empeorar por dentro. Puede mejorar porque es libre y si mejora, optimismo, alegría. Por lo demás, afirma que “la fuente de la alegría es el crecimiento de la persona”.

Comentario del prof. Juan Fernando Sellés.

Es un curso de doctorado de 113 páginas que Leonardo Polo impartió en Pamplona y Piura en 1991 (a sus 65 años) en el que critica el tratamiento del yo en estos pensadores modernos: Descartes, Leibniz, Kant, Hegel, Marx y Heidegger. Tras eso recupera la distinción real aristotélica entre acto y potencia y la tomista entre esencia y acto de ser para estudiar el compuesto humano. En este documento Polo identifica, por una parte, la persona con el acto de ser del hombre, y por otra, aunque indica que “hay una distinción entre yo y persona, a pesar de que no se puede separar el yo de la persona”, tal distinción todavía no la tiene clara, pues en algunos otros pasajes de este mismo texto los toma como equivalentes. Por lo demás, aquí considera trascendentales personales a la existencia o carácter de además, la libertad, el conocer y el amar.

Comentario del prof. Juan Fernando Sellés.

Es un curso de 120 páginas impartido por Leonardo Polo en Bogotá en 1991 (a sus 65 años) en el que estudia la distinción real en el hombre entre esencia y acto de ser, centrándose sobre todo en la esencia del hombre. Sigue considerando que lo radical en el hombre es la persona, la cual equivale –dice– a espíritu; por tanto, distingue la persona humana de la esencia del hombre así: “la persona está en el orden del esse, y la esencia o naturaleza humana –también podemos emplear ese término– está en otro orden, es lo que el hombre es; no quién es el hombre”. Afirma que tanto la esencia del hombre como el acto de ser personal pueden crecer, pero por mucho que crezcan “no somos nunca suficientemente humanos en nuestra esencia, aunque siempre somos persona en el acto de ser”, porque nuestra esencia es inferior a la sociedad, pero nuestro acto de ser no, porque no es social (un motivo central más para evitar la mentalidad globalizante de persona). En cuanto a los trascendentales personales, afirma que son la libertad, el conocer y el amar personales. Añade también que la persona humana es, ante todo, hija, otra tesis nuclear suya en antropología.

Comentario del prof. Juan Fernando Sellés.

Es una conferencia de 10 páginas que Leonardo Polo dio Madrid en 1992 (a sus 66 años) centrada en el carácter abierto de la corporeidad humana, aduciendo de ella muchas notas distintivas respecto del cuerpo de los animales, a saber: no finalizado por su especie, capacidad de trabajo, de lenguaje, de ética, de familia, de alegría, de acogida, las cuales manifiestan la persona, lo que supone admitir la distinción real entre persona y naturaleza: “el hombre es… una persona que se va haciendo cargo de una naturaleza enteramente potencial”.

Comentario del prof. Juan Fernando Sellés.

Es una conferencia de 15 páginas dada por Leonardo Polo en Piura en 1992 (a sus 66 años) en la que estudia las tipologías humanas de la esencia del hombre, pero previamente indica que para conocer la persona no es valido ni el conocimiento intencional ni el metafísico. Sostiene la tesis de que el hombre es una realidad muy compleja que, por serlo, hay muchas distinciones entre unos y otros. Estas conforman las tipologías humanas, la más básica de las cuales es la de varón como distinta de la de mujer (o a la inversa), teniendo en cuenta que, por encima de esa distinción, “cada mujer es un tipo y cada varón también (porque) los tipos derivan de lo personal, se corresponden con la persona, aunque sean de nivel inferior. Vistos desde la persona los tipos son modos de manifestación… y la manifestación de los tipos es ante todo personal”. Lo que precede indica que una sociología o una psicología, las cuales están centradas en los tipos humanos, que no tengan en cuenta el carácter personal de cada quien son reductivas, porque si bien la especie humana está repartida en los tipos, cada persona es superior a la especie. Polo añade que el método adecuado para estudiar los tipos, o si se quiere la personalidad, es el sistémico, porque es el propio de la esencia del hombre, pero obviamente ese no es el adecuado para estudiar la persona. Como se ve, este estudio supone la distinción real entre persona y personalidad.

Comentario del prof. Juan Fernando Sellés.

Es una conferencia de 14 páginas que Leonardo Polo impartió en Pamplona en 1992 (a sus 66 años) en la que explica en contraste esas dos especies del proceso de hominización. En ella revisa las nociones de ‘homo’, ‘especie’, ‘erectus’, ‘habilis’, ‘faber’ y ‘sapiens’. Distingue la ‘hominización’, la cual está centrada en el cambio de los caracteres somáticos, de la ‘humanización’, que acaece en virtud de la inteligencia o del alma, la cual no es de la especie, sino de cada quién. Concluye que la persona es superior a la especie.

Comentario del prof. Juan Fernando Sellés.

Es un artículo de 13 páginas que Leonardo Polo escribió en Pamplona en 1993 (a sus 67 años) en el que habla de ese radical de la persona humana, o sea, del acto de ser, pues “la libertad en el acto de ser es la libertad trascendental”. De este trabajo cabe reseñar que Polo identifica la libertad personal con el acto de ser, es decir, que no es un trascendental personal distinto a él, como lo son el conocer y el amar personales: “la libertad es, como acto de ser, el primer trascendental personal, según el cual vige la conversión de los trascendentales... La persona no es si no es libre; el intellectus ut actus, la luz en su separación pura, otorgadora de inteligibilidad, también es libre; el amor sólo es donal si es libre”. La clave está, por tanto, en entender el ser personal humano como libertad trascendental y hacerlo equivaler al carácter de además, descubierto por Polo desde el inicio de su recorrido filosófico, a la par que notar que dicha libertad personal es filial y destinal.

Comentario del prof. Juan Fernando Sellés.

Es una conferencia de 20 páginas pronunciada por Leonardo Polo en Pamplona en 1993 (a sus 67 años). En ella Polo trata de otro radical o trascendental antropológico: el conocer personal, al que aquí llama simplemente ‘ver’, porque el texto base de esta conferencia es un escrito suyo muy antiguo en el que lo llamaba así. También por esto, en ella no distingue realmente entre yo y persona, pues el texto afirma que “el yo es existencia”. Explora la 3ª dimensión del método del abandono del límite mental distinguiendo el pensar (haber) del yo (ser) afirmando que el ser es además del haber y no comparece en él. Pero si el además no es reflexivo, ¿cómo conocerlo? Polo sostiene aquí que solo se puede desde Dios en la medida en que lo manifiesta, lo cual equivale a mantener que “el carácter de además expresa que el hombre existe por Dios y que su existir es un existir desde y para Dios”. Añade también que este trascendental se convierte con la libertad, con la coexistencia y con al amar donal.

Comentario del prof. Juan Fernando Sellés.

Es un curso de 119 páginas que Leonardo Polo impartió en México en 1993 (a sus 67 años) sobre ese libro culminar del pensador de Rockën, texto que se publicó como parte del libro Glosas a Nietzsche. De él se pueden destacar estas 3 tesis antropológicas: 1ª) La persona es la realidad superior. 2ª) La persona humana es apertura hacia la intimidad y hacia las manifestaciones. 3ª) La apertura de la persona humana a Dios es trascendental; la apertura a las demás personas es manifestativa. Por lo demás, en este curso Polo no distingue realmente entre yo y persona.

Comentario del prof. Juan Fernando Sellés.

Es un curso de 109 páginas que Leonardo Polo impartió en México en 1994 (a sus 68 años) sobre ese libro autobiográfico de Nietzsche y que luego se publicó como parte del libro Glosas a Nietzsche. En esta obra Leonardo Polo resalta que “Nietzsche no habla de la persona, del quién, porque su filosofía se mueve en el orden de las cualidades”, y eso porque esta obra está plagada del pronombre personal “yo”, porque el ‘yo’, realmente distinto de la persona, es nuestro ver las manifestaciones humanas. Como se nota, en este curso, a distinción del curso que sobre el mismo autor impartió el año anterior en el mismo escenario, Polo distingue realmente entre yo y persona.

Comentario del prof. Juan Fernando Sellés.

Es un curso de 163 páginas que Leonardo Polo impartió en Pamplona en 1994 (a sus 68 años) en el que estudia la vinculación de este miembro de la sindéresis, el querer-yo, con la voluntad, sus actos y virtudes. El querer-yo activa a la voluntad, de modo que es el puente, el instrumento, de la persona para perfeccionar irrestrictamente esa potencia humana inmaterial, por lo que “el tema de la voluntad se ha de plantear sin olvidar la persona”, en concreto, con el amar donal. Leonardo Polo indica también aquí que querer-yo depende más de la persona que ver-yo, por lo que es superior a este y puede redundar sobre él. También en este curso se mantiene una neta distinción entre la esencia del hombre y la persona: “la esencia humana se distingue realmente del co-ser personal”, o si se quiere, entre el alma y la persona. La razón de la distinción que Polo aduce en nota al pie dice así: “téngase en cuenta que la persona no es potencial, pero sí la esencia”. De esto se desprende que la antropología es superior a la ética y que, por lo tanto, esta se debe subordinar a aquélla; también a la metafísica, no porque los temas de esta disciplina sean potenciales, pues son actos de ser, sino porque “el acto de ser personal es superior al acto de ser de que se ocupa la metafísica”, el cual no es personal. Con todo, esencia y persona son concreadas por Dios. Aquí Polo explicita que el hábito de sabiduría alcanza a conocer la persona. También marca la distinción entre yo y persona. Por lo que respecta a los trascendentales personales, afirma que lo son la libertad, el conocer y el amar donal. Por lo demás, añade que la distinción sexual humana afecta al cuerpo y a la esencia-alma, pero no a la persona.

Comentario del prof. Juan Fernando Sellés.

Es una conferencia de 24 páginas que Leonardo Polo pronunció en Málaga en 1994 (a sus 68 años). En ella, además de afirmar la distinción real entre el acto de ser humano y la esencia del hombre, Polo mantiene que son trascendentales personales la libertad, el intelecto y el amar. Añade que el ser personal es constitutivamente abierto, por lo que una sola persona es absurda, tanto entre los hombres como en Dios.

Comentario del prof. Juan Fernando Sellés.

Es una conversación que Leonardo Polo mantuvo con otros profesores en Málaga en 1994 (a sus 68 años), la cual, transcrita y publicada, ocupa 21 páginas. En ella Polo habla del empobrecimiento de la dimensión afectiva humana en la gente joven de ese momento. De antropología trascendental cabe destacar este aspecto: “la intimidad es eso: la búsqueda de las propias raíces”. Respecto de los afectos conviene recoger que, para Polo, en ese tiempo, “hay una hipertrofia de la afectividad”, la cual no solo sustituye al papel que clásicamente se otorgaba a la inteligencia, que se servía de grandes símbolos sensibles, sino también a la voluntad.

Comentario del prof. Juan Fernando Sellés.

Es un curso de 57 páginas que Leonardo Polo impartió en Pamplona entre 1994-7 (de 68 a 71 años) en el que aborda fundamentalmente del hábito de sabiduría. Lo primero a reseñar es que en él Polo llama ‘además’ no solo a la persona, como en textos anteriores, sino también al nivel cognoscitivo que la alcanza: el hábito de sabiduría. El distinguir este hábito de la sindéresis, ápice de la esencia del hombre o yo (con dos dimensiones: ver-yo y querer-yo), le permite marcar la distinción real entre persona y esencia en el hombre. Sostiene que la persona humana es coexistencia, ser-con, y que “sobre todo cada quién co-existe con Dios”. Entiende que tal coexistencia es un trascendental personal, pues escribe que “los demás trascendentales personales son éstos: el intelecto… el amar donal… y la libertad”. Asimismo, centra la atención, más que en escritos precedentes, en “las dualidades humanas, las cuales son ascendentes o jerárquicas”, a lo que agrega que “las dualidades trascendentales se convierten; en cambio, las dualidades de orden esencial no se convierten”. También afirma que “estas dualidades, la de persona-esencia y la de persona-réplica, son las más altas”, con lo que se ve que el acto de ser personal humano es dual con Dios. Por tanto, si los trascendentales personales humanos se dualizan con Dios, por encima de ellos no caben dualidades, porque Dios es la identidad. En cuanto a la dualidad entre el método aquí estudiado y su tema, Polo sostiene que “el hábito de sabiduría es dual con el intelecto personal”, “solidaridad de método y tema”, a la que describe como ‘luz en la luz personal’, es decir, que “el hábito de sabiduría es interior a su tema”, pero es realmente distinto de él por inferior. Por su parte, el intelecto personal no es culminar, puesto que es abierto a Dios, a ser conocido por él, el cual también es personal y, a distinción de la persona humana, no carece de réplica, por lo que “la antropología trascendental permite vislumbrar la distinción personal en la Identidad Originaria”.

Comentario del prof. Juan Fernando Sellés.

Es un curso de 49 páginas que Leonardo Polo impartió en Pamplona entre 1994-7 (entre sus 68 y 71 años) en el que estudia 4 trascendentales personales: la co-existencia, el intelecto, el amar y la libertad. Aquí el carácter de ‘además’ no es considerado como un trascendental distinto de los enunciados, sino como equivalente a ‘persona’ o a acto de ser humano. A la par, sostiene que los trascendentales personales se convierten, pero que “la nitidez de la conversión no resta importancia a la cuestión del orden de los trascendentales antropológicos”. Ahora bien, ese orden queda en el aire, pues aquí no lo establece. Por lo demás, Polo mantiene, como en textos precedentes, que la persona humana es distinta de su esencia, alma o yo, y que esta lo es de la naturaleza corpórea humana. La síntesis de este texto neurálgico la podemos dividir en 4 apartados, uno por cada trascendental personal.

a) La coexistencia. De ella Polo declara que es “el doble valor metódico y temático del carácter de además”. El valor metódico es el hábito de sabiduría; el temático, la persona. Pero si la coexistencia equivale a la persona, o al además como tema, y además es designación de persona humana, ¿seguro que la coexistencia es un trascendental distinto de los demás? También indica que la libertad nativa equivale al hábito de sabiduría y la libertad de destinación es un trascendental personal. Por tanto, ¿seguro que la coexistencia se distingue realmente de la libertad? Asimismo, distingue entre la ‘apertura interior’ y la apertura ‘hacia dentro’. Esta última equivale al intelecto y al amar personales; aquélla, a la coexistencia y a la libertad. Pero si bien es claro que el conocer y el amar son distintos, ¿lo es que la coexistencia y la libertad lo sean? Nótese que se dice que “la apertura interior es inseparable del valor activo, libre, de la co-existencia”. Por tanto, si la coexistencia es el valor activo libre del espíritu y la libertad es tal actividad, más que de conversión de dos trascendentales distintos cabe hablar de uno. De hecho aquí se señala que “la co-existencia es activa como libertad”. Con todo, Polo escribe que son dos trascendentales distintos. También habla de ‘intimidad’, y dice que es trascendental, realmente distinto de la inmanencia cognoscitiva y volitiva, es decir, de la esencia del hombre. Pero si intimidad equivale a persona, se puede predicar de los diversos trascendentales personales sin decir que sea un trascendental distinto a los otros.

b) El intelecto personal. El hábito de sabiduría es dual con él, pues este es su tema, y a su vez, el intelecto personal se dualiza con Dios, que es su tema. Se acaba de aludir a una clave que está en continuidad con el curso anterior: el intelecto personal, la persona por tanto, es dual con Dios, y es obvio que en esta “nueva dualidad, el intelecto personal es trascendido por su tema”. Con este planteamiento se indica que la persona humana carece de sentido sin el Dios personal. También que, a pesar de que la persona se alcance a conocer de modo natural incompletamente con el hábito de sabiduría, se puede llegar a conocer de modo completo desde Dios. Respecto de este, que es la Réplica personal inabarcable de la persona humana, el intelecto personal, que es transparente, es búsqueda hacia dentro.

c) El amar donal. Lo primero que Polo indica es que está conformado por dos dimensiones: aceptar y dar, lo cual lleva a preguntar si también cada uno de los demás trascendentales personales admite una intrínseca dualidad. La respuesta la da en el siguiente epígrafe: “todos los trascendentales personales son duales”. Somos dar y aceptar respecto de Dios, pero ¿cuál es superior? En el texto no se explicita, aunque se declara que “sin aceptación no cabe dar”; también se indica que “la coexistencia donal humana es, ante todo, aceptación”, expresiones que parecen denotar que el dar es segundo respecto de aceptar. Sobre estos Leonardo Polo formula 2 tesis: a) ‘Aceptar no es menos que dar’. b) ‘Dar y aceptar comportan el don’, que es del orden de la esencia, no trascendental. En ninguna de ambas se explicita la jerarquía entre dar y aceptar. Con todo, se expone que Dios nos ha dado el ser personal al crearnos, pero más relevante aún es que nos acepte, puesto que conlleva la elevación de nuestro ser, la cual es superior a su creación. De modo que si en Dios respecto de nosotros aceptar es superior a dar, si somos relación con él según las dimensiones del amar donal (o si se quiere también, somos a imagen suya), ergo…

d) La libertad. Polo la describe con tres fórmulas: 1ª) “Posesión del futuro que no lo desfuturiza”, en el sentido de que el futuro nunca le puede faltar a la libertad, pues de lo contrario desaparecería; por tanto, es constitutivo a ella. Tal futuro no es tiempo cósmico, ni presencia mental, ni tiempo humano ni eternidad, tampoco es Dios, sino el ‘para’ de la libertad personal respecto de la novedad divina. Esto comporta supercrecimiento o elevación, por lo que Polo describe la libertad como “no acabar de ser” nunca. Se distingue del conocer y del amar personales en que “la libertad es un tema que no remite a otro tema”, o sea, es atemática, sencillamente porque no es búsqueda de réplica ni de aceptación, ya que no es cognoscitiva, sino inferior al conocer personal. La libertad ‘comunica’ su actividad a esos otros dos trascendentales. 2ª) Novum: “según la libertad, cada persona humana es un novum”, una novedad, por lo que “la historia es un discontinuo de novedades libres situadas”. 3ª) “Inclusión atópica en el ámbito de la máxima amplitud”, siendo Dios la máxima amplitud, quitándole, claro está, las connotaciones espaciales.

Comentario del prof. Juan Fernando Sellés.

Es el ‘Planteamiento’ de 2 páginas que Leonardo Polo escribió en Pamplona al vol. I de su Antropología trascendental antes de su publicación, la cual data de 1999. En él declara tres asuntos propios básicos: a) que su antropología está en continuidad con la tradicional y en discrepancia con la moderna; b) que se desmarca del reciente personalismo, no porque sea desacertado, sino porque es insuficiente; c) que la clave de su antropología reside en aprovechar la distinción real tomista entre acto de ser y esencia, para ver como esta juega en antropología. Por lo demás, reitera que tal planteamiento lo ofrece como propuesta.

Comentario del prof. Juan Fernando Sellés.

Es una conferencia de 22 páginas que Leonardo Polo impartió en Málaga en 1994, en la que distingue “el acto de ser humano de la esencia del hombre”. En ella se indican dos cosas básicas: a) Una sobre la naturaleza corpórea humana: “el cuerpo es señal evidente de la naturaleza humana, la cual es personalmente esencializable”, lo que indica que el cuerpo ni es ni será persona, porque lo más que puede llegar a ser es esencia. b) Otra sobre la esencia del hombre, a saber, que “también se distingue realmente respecto de un acto de ser propio, el acto de ser personal”, por lo cual, por mucho que crezca, ni es ni será persona. Añade que la distinción de la esencia del hombre respecto de la del universo está en el crecimiento intrínseco irrestricto (hábitos). Por su parte, el acto de ser personal humano se distingue del ser del universo porque está conformado por unos trascendentales que son superiores a los de aquél –el ser, la verdad, el bien–, a saber: “la libertad, la intelección como trascendental… y el amor como trascendental”. Repárese en que aquí no sostiene que la coexistencia sea un radical distinto de la libertad.

Comentario del prof. Juan Fernando Sellés.

Es un artículo de 8 páginas que Leonardo Polo publicó en Pamplona en 1995 (a sus 69 años) en el que sostiene que el carácter filial humano es constitutivo del ser humano, tanto desde el punto de vista de la hominización, desde la familia, como sobre todo desde el plano trascendental, del que “se puede concluir también que parece que eso no podría tener sentido si no tuviera una correspondencia absoluta con Dios. De manera que por aquí podríamos por lo menos sospechar, y después, digámoslo así, de la revelación echar un ancla a esa sospecha de que debe existir la filiación eterna”.

Comentario del prof. Juan Fernando Sellés.

Es un curso de doctorado de 92 páginas que Leonard Polo impartió en Piura en 1995 (a sus 69 años) en el que, a pesar de centrarse en la esencia del hombre, es en el que más insiste sobre que la persona es el acto de ser, o sea, que no es la esencia inmaterial (y tampoco la naturaleza corpórea). A la par, corrige la definición boeciana de persona. Como la persona es apertura, afirma la libertad personal, el conocer y el amar como trascendentales personales. Nótese que la coexistencia no figura como trascendental personal distinto de los aludidos. Por lo demás, habla de la esencia del hombre como disponer.

Comentario del prof. Juan Fernando Sellés.

Es una entrevista que Polo concedió en Pamplona en 1996 (a sus 70 años) la cual transcrita y publicada tiene una extensión de 19 páginas. En ella Polo distingue el amar personal del querer de la voluntad. “La diferencia está en que los actos de la voluntad no los puede constituir la voluntad sola, sino que tienen que ser integrados por la persona, por el yo”. Como se ve, aún en esta fecha tardía toma como equivalentes el yo y la persona. Indica también que la libertad es personal, trascendental. Asimismo el conocer y el amar son personales, trascendentales, a los que añade la coexistencia.

Comentario del prof. Juan Fernando Sellés.

Es un breve texto de 3 páginas fechado en 1996 (a sus 70 años) en el que Leonardo Polo expone sintéticamente la distinción de método y tema entre ambas disciplinas filosóficas superiores. En él aparece la esclarecedora declaración de que, para estudiar el acto de ser y la esencia del hombre, primero hay que haber estudiado el acto de ser y la esencia extramentales, pues de lo contrario no se ve la distinción, sino que se asimilan. Dicho con las dimensiones del método del abandono del límite mental: primero hay que ejercer la 1ª y 2ª, para pasar luego a la 3ª y 4ª. He aquí el por qué de la numeración que Polo les otorgó desde el comienzo.

Comentario del prof. Juan Fernando Sellés.

Es un libro de 171 páginas fruto de un curso que Leonardo Polo impartió en México en 1997 (a sus 71 años). Está centrado en la dirección empresarial, por lo que aludiremos solo a 7 páginas en las que trata de lo constitutivo del ser humano. Lo primero que afirma respecto del hombre es que es un ser compuesto, y que lo superior de sus dimensiones es la persona: “el hombre es un ser personal”, y eso significa que es filial respecto del ser divino. Añade que lo personal es superior a lo específico de los hombres. Y agrega que la libertad es personal y coexistencial.

Comentario del prof. Juan Fernando Sellés.

Es un texto de 12 páginas derivado de una charla que Leonardo Polo mantuvo en Bogotá en 1997 (a sus 71 años). El contenido está a medio camino entre la teoría del conocimiento y la antropología, porque atiende a la sindéresis, al hábito de los primeros principios y a la sabiduría, pero también a la persona y a su esencia. En cuanto a esto último, distingue entre esencia y acto de ser personal, o si se quiere, entre yo y persona. Afirma que ambos son creación directa divina. La esencia no es trascendental, sí la persona. Esclarece asimismo que el acto de ser personal humano es superior al acto de ser del universo y la esencia del hombre es superior a la esencia del universo. Llama además tanto al hábito de sabiduría como a la persona hasta el punto que declara que son indiscernibles, asunto que en textos posteriores corregirá. A la persona la designa como novum, novedad. La designa también como ser segundo, coexistencia. Considera como trascendentales personales la coexistencia, la libertad y el conocer cuyo tema es lo inabarcable, Dios, y el amar, aunque de estos dos últimos dice que no se distinguen sino que se convierten, a lo que añade “que los trascendentales personales se conviertan no quiere decir que sean idénticos”. Aquí aparece también una clave antropológica poliana de mucho relieve, que también se encuentra en las Conversaciones de Torreblanca del ’97: “los trascendentales personales pueden dejar de serlo”, es decir, la persona creada puede dejar de serlo si libremente reniega de sí y, claro está, de su creador.

Comentario del prof. Juan Fernando Sellés.

Es un curso de 137 páginas fechado en Pamplona en 1997 (a sus 71 años) en el que, tras cribar el elenco clásico de los trascendentales metafísicos, quedándose con el ser, la verdad y el bien, Polo los amplía a los antropológicos: coexistencia, conocer y amar. Respecto de lo primero expone la ampliación de los trascendentales como propuesta, indicando que “el tema de la persona es cristiano”, pero que no por ello deja de ser filosófico. Luego señala que la antropología no se reduce a la metafísica, porque el tema de esta es el ser, mientras que el de aquélla es el ser coexistente o el ser-con; y como “co-existencia designa el ser personal como más que existente”, la antropología es superior a la metafísica; en consecuencia, “los trascendentales personales también son superiores a los metafísicos”. Entre estos, destaca, en primer lugar, la libertad, y luego formula el elenco de 4: “el acto de ser co-existencial, la libertad, el intelecto –lo que en terminología clásica se llama intellectus ut actus–, y lo que denomino amar donal, o simplemente el carácter donal de la persona”. En suma, “el acto de ser personal también es trascendental. De este modo se amplía el trascendental ser”. En suma, centrar la atención en los trascendentales personales “contribuye a afianzar los llamados trascendentales relativos, y exige a la vez una revisión de los trascendentales absolutos”, que es a lo que dedica buena parte del escrito. Como los trascendentales personales son abiertos, son incompatibles con la reflexión. Por esa apertura se nota que se pasa del ser al ser-con; y como apertura denota libertad, se ve que este es un trascendental personal, ser que es superior al que no es libre; asimismo se pasa de la verdad al conocer y del bien al amar, y se nota que los segundos, por personales, son superiores a los primeros. En consecuencia, como persona denota apertura, intimidad abierta, se ve que “para el ser personal ser único sería la tragedia pura”. Esto conlleva que Dios, por personal, tiene que ser plural en personas. Lo que precede es del plano trascendental, lo cual supone aceptar la distinción real entre la persona y su naturaleza y sostener que solo “el ser personal tiene valor trascendental”, no la naturaleza humana; tampoco la esencia del hombre. No obstante la distinción real, esta no comporta aislamiento, porque “la esencia del hombre depende del ser personal”, y la naturaleza corpórea humana depende de la esencia del hombre (aunque aquí no distinga sus niveles con suficiencia). A la par, el ser personal depende de Dios. La naturaleza corpórea humana y la esencia inmaterial del hombre son comunes a todos los hombres, y aunque la segunda admite más particularidades que la primera a lo largo de la biografía, la persona es lo radicalmente distinto. Con todo, “aunque la esencia del hombre se distinga realmente de la persona, la antropología trascendental quedaría incompleta si no la considerara” (más abajo enuncia el por qué). A lo que precede añade que “la persona humana es creada, y en este sentido, no independiente; pero la creación de la persona no es una fundamentación”, la cual es incompatible con la libertad, por lo que “el ser personal se distingue del ser principial” el cual se describe por la necesidad. Como la libertad es superior a la necesidad, ergo… Por otra parte, distingue el yo de la persona. Por lo que respecta al método de conocimiento de la esencia y del acto de ser personal, Polo explica que se conocen con la 4ª y 3ª dimensión del abandono del límite mental, respectivamente. La 3ª equivale al hábito de sabiduría, del que dice que no es distinto de la persona, sino el valor metódico del carácter de además, pero como este tiene valor temático, el hábito es inferior a su tema por lo que ‘alcanzarse no tiene término’. Si el tema de dicho hábito son los trascendentales personales, el tema de la persona es Dios, a lo que agrega que “el conocimiento por parte de Dios de la persona humana es imprescindible para que la persona humana conozca a Dios”. Esto último no indica que la persona no se conozca por dicho hábito, sino que el saber sobre la propia persona que deriva del conocer divino “supera al que la persona alcanza de sí por sí”. Si la persona humana fuese idéntica se conocería, pero es distinta realmente de su esencia a la par que abierta a Dios.

Comentario del prof. Juan Fernando Sellés.

Son unas conversaciones que Leonardo Polo mantuvo en Torreblanca (Colombia) en 1997 (a sus 71 años), las cuales, transcritas y publicadas, ocupan 14 páginas. En ellas Leonardo Polo explica, en síntesis, las tres tesis para dar el paso de la metafísica a la antropología trascendental, sencillamente porque “con la Metafísica no se alcanza la persona”. Las tesis son: 1ª) “La antropología… amplía los trascendentales y, por lo tanto, al estudiar la persona se descubren nuevos trascendentales que no son metafísicos”. 2ª) “Esa ampliación ha sido intentada por la filosofía moderna, pero esta filosofía no la ha hecho correctamente”. 3ª) “Se refiere al método. Si queremos acceder a la persona humana, deberíamos emplear un método nuevo que permita encontrar nuevas nociones que no sean metafísicas”. Reitera que ese paso “es una propuesta: el que quiera que la acepte. Mi filosofía no intenta ser dogmática, sino más bien una filosofía propuesta. Mi método requiere que exista libertad, porque solamente si el hombre es libre puede ejercer ese método”.

En cuanto a la 1ª tesis, los trascendentales personales, Polo admite aquí 3, no 4: “los trascendentales personales son, primero, lo que llamo la intelección pura (o el intellectus ut actus); en segundo lugar, el amor (entendido como amor donal), y en tercer lugar la libertad”. En cuanto a la 2ª tesis, sostiene que “la persona no puede ser entendida ni desde una postura idealista, ni tampoco desde una postura voluntarista. Todo lo contrario, es una superación del idealismo y del voluntarismo. Estas posturas, dicho sea de paso, son las dos corrientes principales –algunas veces mezcladas– que son predominantes en la filosofía moderna”. En cuanto a la 3ª tesis, “con qué se llega a esto es un asunto que tendríamos que abordar; es lo que yo llamo el abandono del límite. Si no se abandona el límite no se puede llegar a la persona”, pero no concreta en qué radica la 3ª dimensión del método del abandono del límite mental, la cual equivale al hábito de sabiduría. Junto a lo que precede, añade que los trascendentales personales se convierten. Por lo que respecta a la descripción de los trascendentales personales, la traza así en cada uno de los tres: 1º) “Describo la libertad trascendental como «la no desfuturización del futuro»”; también como novedad; y asimismo como «la “inclusión atópica en el ámbito de la máxima amplitud”. 2º) El intelecto personal como apertura cognoscitiva a Dios. 3º) Y “el amor donal hay que describirlo, por así decirlo, según tres elementos: el dar, el aceptar y el don”. En cuanto a la coexistencia, indica que “es absolutamente imposible que exista una sola persona”, pero no la considera un trascendental distinto de los 3 aludidos.

Comentario del prof. Juan Fernando Sellés.

Estas largas conversaciones, que transcritas y publicadas llenan 283 páginas, tuvieron lugar en Colombia en 1997 (a sus 71 años) y están centradas en la persona humana, su método de conocimiento, su acceso a Dios, su elevación sobrenatural y su eternidad. Se puede dividir el texto en 4 breves apartados para resumirlo:

a) Planteamiento. Polo parte de sus 3 tesis sobre la antropología trascendental: 1ª) La antropología amplía la metafísica. 2ª) La filosofía moderna no ha realizado la ampliación de modo correcto. 3ª) Para acceder a la persona se requiere un nuevo método noético. Luego alude a 3 trascendentales personales, libertad, conocer y amar y a su conversión. ¿Por qué no establece la coexistencia como un cuatro trascendental? Porque “el carácter de además equivale a la ‘coexistencia’”; por tanto, la ‘coexistencia’ es otro modo de llamar a la persona, la cual, es intimidad, transparencia, apertura, o si se quiere, “además es un ‘ser con’”, lo que implica que es imposible que exista una única persona. Sentado esto, añade que la persona se distingue realmente de la esencia del hombre, el yo, el alma, la sindéresis, lo humano de los hombres, porque es superior. A su vez, la esencia del hombre se distingue de la naturaleza corpórea humana, que en la presente situación no puede ser esencia, pero sí con la resurrección para los justificados. Polo agrega que post mortem la persona también puede dejar de serlo. Lo que no se pierde es el yo, aunque se deshumanice.

b) El carácter de además y sus trascendentales: “La persona es transparente”. “El carácter de además es la persona”, y “el además es crecimiento por antonomasia”, lo cual indica que es compatible con la elevación, pero “la persona no es por elevación sino que es elevable”. Es constitutivamente más que inmortal, a saber, evieterna. En cuanto a los trascendentales personales: a) uno es la libertad, a la que describe como ‘no desfuturización del futuro’, como ‘novum’ y como ‘inclusión atópica en el ámbito de la máxima amplitud’; b) otro, el conocer, del que escribe que “el acto de inteligir es un acto real, un acto de ser, pero ese acto de ser es personal”; c) otro, el amar, que también es trascendental y tiene 3 dimensiones: aceptar y dar y don, las cuales se refieren a Dios, pero las dos primeras son trascendentales mientras que la tercera es esencial.

c) El método de la persona. El método noético para conocer a la persona es el ‘abandono del límite mental’, en concreto, la tercera dimensión, la más alta, que equivale al hábito de sabiduría. Aquí Polo sostiene que es indiscernible del tema, la persona, y que conviene ejercer primero la 3ª dimensión –la que alcanza a la persona– que la 4ª –la que explora la esencia del hombre–. Con ese método se alcanzan los trascendentales personales: la libertad, el conocer y el amar, pero no los temas de estos.

d) El tema de la persona. Los trascendentales personales están abiertos a Dios, lo cual indica que es imposible que la persona humana sea sola. El trascendental que propiamente conoce a Dios es el conocer personal. Polo indica aquí que “el tema del ‘intellectus ut actus’ lo llamo inabarcable, y por elevación es ‘el conoceréis como sois conocidos’ de San Pablo. Se trata de realizar plenamente la idea que Dios tiene de uno, que es idéntica al hombre creado. Lo que Dios ha pensado que uno tiene que ser, serlo. Eso es el ‘conocer como uno es conocido’. Es que ‘conocer como somos conocidos’ es la única manera de conocernos; por eso el tema del intelecto personal es inabarcable, porque inabarcable significa implícitamente Dios. Ese ‘conocer como sois conocidos’ es un conocer que se transforma en un conocimiento explícito de la persona”. No es que el hábito de sabiduría no permita conocer naturalmente a la persona, porque “la persona es el tema del acto de la sabiduría”, sino que no la abarca, por lo que solo nos podemos conocer enteramente desde Dios. Como es sabido, para Polo la clave de la persona humana es la adverbialidad; por eso la llamó desde el comienzo ‘además’. Pero como el lector puede acostumbrarse a ese modo de decir, Polo rompe la rutina diciendo que “el que descubre que es persona dice: o me agoto personaliter respecto de otra persona, o mi persona es la desgracia pura”. ¿Quién es, pues, cada persona humana? Un respecto personaliter distinto a Dios. Si no la alcanzamos a conocer como tal respecto, no conocemos a cada quien como persona. Si no nos conocemos como tal respecto, no sabemos que somos persona. Nadie al margen de tal conocer es persona, lo cual indica que la persona es conocer, que Dios, por personal, es Conocer, y que conocerle por nuestra parte es conocer en cierto modo el Conocer (actividad puramente transparente, carente de ideas) en la medida en que me conoce, pero como su Conocer es superior al mío, eleva mi conocer.

Comentario del prof. Juan Fernando Sellés.

Es un texto de 6 páginas derivado de un coloquio que Leonardo Polo mantuvo en Piura en 1998 (a sus 72 años). En él indica que los sentimientos acompañan a los actos de conocer y de querer, sobre todo, de la inteligencia y voluntad, pero en nuestra época se apela sólo a los sentimientos porque la inteligencia y la voluntad están en crisis, actitud que decae en sentimentalismo. Ahora bien, “pretender guiarse por los sentimientos no es válido… Es preciso recurrir al amor a la verdad y a los bienes más altos, hacer crecer con hábitos positivos la capacidad de bien y de verdad. De esa manera aparece lo que cabe llamar afectos, que son movimientos más espirituales que los sentimientos”. En cuanto a lo radical humano, Polo afirma que “la verdadera dignidad del ser humano es su carácter de persona. A la persona se la ama con un amor que lleva consigo el gozo”.

Comentario del prof. Juan Fernando Sellés.

Es un texto de 23 páginas que deriva de una charla que Leonardo Polo mantuvo en Granada en 1998 (a sus 72 años). En él distingue primero entre pasiones sensibles, sentimientos psíquicos y afectos del espíritu, aunque después emplea equívocamente las dos últimas denominaciones. Luego añade que “los afectos, los hay positivos y negativos”. Los asemeja a los hábitos adquiridos y los describe así: “los sentimientos son una información de la facultad acerca de su situación, en orden al ejercicio de sus operaciones”. De los negativos describe el tedio, la angustia, la acedia y el terror. De los positivos describe la admiración, el enamoramiento, la seguridad y la esperanza. Indica que educar la afectividad pasa por matizarla según la relevancia de lo real. ¿Qué tienen que ver los afectos con la antropología trascendental? “Yo creo que tienen que ver –responde– con la apertura hacia fuera. Con la apertura hacia dentro en sentido estricto no tienen tanto que ver, pues la afectividad es un acompañante con los actos… Decir que la afectividad es la intimidad es una tesis que yo no la sostengo. Me parece que de esa manera se cae en el personalismo… La afectividad está en el orden de los actos, preparándolos, acompañándolos, pero no está puesta en la intimidad”. Recuérdese que el personalismo (con autores como Mounier, Nédoncelle, Marcel…) es una corriente de filosofía del siglo XX que ensalza la afectividad hasta el punto de algunos de sus representantes consideran que es el núcleo de lo humano.

Comentario del prof. Juan Fernando Sellés.

Es un texto de 18 páginas fruto de una entrevista que Leonardo Polo tuvo en Piura entre 1998-99 (a sus 72-3 años) en la que corrige el vitalismo de ese pensador francés y alude a la temporalidad humana. Aunque la mayor parte del texto está conformado por comentarios a dicha filosofía, al final hay claves antropológicas propias. Así, dice: “entiendo la vida como crecimiento, y la libertad como actividad… Cuando yo digo, por ejemplo, que el hombre no es sino que será, la afinidad con Bergson es bastante neta. El hombre es además, o el carácter de además es algo característico de la persona... Pero esto no se puede entender desde la mera noción de duración; hay que entenderlo como estricta futuridad. Y ésa es la forma más alta de crecimiento. Lo que se está haciendo, no termina de ser; y por aquí se abre de alguna manera a la eternidad”. En cuanto al método de conocer tal realidad humana, sostiene que “el yo no se puede conocer objetivamente; por eso digo que el conocimiento del yo, si no se abandona el límite mental, es imposible… ¿Y qué es el abandono del límite mental? Algo que lleva más allá del yo humano, hasta la persona como coexistente; porque la persona, a mi modo de ver, no es estrictamente lo mismo que el yo. La intelección personal es, en último término, búsqueda”. Nótese que aquí la distinción real yo-persona es patente. Por su parte, sostiene que el además es internamente luz, conocer, intelección personal, y “se puede explicar el intelecto personal como búsqueda… Y lo que se busca es a Dios”, conocer que es insistente respecto del tema.

Comentario del prof. Juan Fernando Sellés.

Es una conferencia de 9 páginas que Leonardo Polo impartió en Pamplona en 1999 (a sus 73 años) en la que contrasta el parecer de la filosofía clásica griega sobre la libertad con el de la moderna, y a ambas añade la índole de la libertad trascendental, la distintiva de la intimidad personal humana, cuyo norte es Dios. De ella Polo dice que “ser libre es ser libre respecto a Dios. No es librarse de Dios”. Expone que la libertad personal tiene dos dimensiones: “la libertad nativa y la libertad de destinación”. La primera es filial respecto de Dios y se puede perder. La segunda, que también es filial respecto de Dios y asimismo se puede perder, “sólo puede ser hacia Dios. De lo contrario ya no sería de destinación”. La primera indica el ‘de’ o ‘por’, de la persona humana, o sea, su ‘origen’; la segunda, el ‘para’. Las vincula al dar y al aceptar: la primera porque Dios nos da la libertad que somos; la segunda, porque acepta nuestra libertad a él destinada.

Comentario del prof. Juan Fernando Sellés.

Es un texto sucinto de 4 páginas derivado de un breve seminario que Leonardo Polo impartió en Piura en 1999 (con 73 años) en el que, tras hablar sobre la durée de Bergson, expone el carácter de ‘además’. Pero primero indica el método de acceso a él: “si no se abandona el límite mental, entonces es imposible el conocimiento del yo real”, en concreto, por la 3ª dimensión. En cuanto al tema, tras distinguir realmente entre el yo y la persona, describe a esta como “además y además. La persona es estrictamente además, pero no ‘además de’, sino ella; ese además hay que decirlo de ella”. Internamente la persona es intelección personal, búsqueda siempre insistente en su tema, aquí e in patria, cuyo tema es Dios. Post mortem, “la visión beatífica, el conocimiento de Dios, es un conocimiento sin intermediario” de objeto pensado, de acto de pensar o de hábito cognoscitivo, o sea, es un conocer directo, de persona a Persona, y progresivo: “un conocimiento que se incrementa”.

Comentario del prof. Juan Fernando Sellés.

Es el prólogo de 8 páginas que Leonardo Polo confeccionó en Pamplona en 1999 (a sus 73 años) justo antes de la publicación de ese primer volumen de antropología trascendental. Comienza con esta solemne afirmación: “Seguramente este libro es el vértice de mi investigación filosófica”. En él reitera que “la antropología… trata del ser personal”, a lo que añade que “la parte nuclear del contenido del presente libro es lo que llamo ampliación de los trascendentales, es decir, la exposición de los trascendentales que no aparecen en el elenco clásico”, a saber, los trascendentales personales. Añade que “conviene llamar al ser humano co-ser o co-existencia”, asunto no tratado ni por Tomás de Aquino ni todavía por el reciente tomismo, porque “la filosofía tomista se centra todavía en el estudio del hombre como sustancia y naturaleza”, es decir, no extiende el hallazgo tomista de la distinción real essentia-actus essendi al hombre. Repárese en que Polo dice expresis verbis que la antropología trascendental está centrada en el acto de ser personal; y que añade, para más señas, que la parte nuclear trata de los trascendentales personales; por tanto, no de diversas notas de la esencia del hombre o de otras de la naturaleza corpórea humana. Si trata de ellas –que lo hace en ese libro de antropología– es como añadido al estudio del ser personal y desde este.

Comentario del prof. Juan Fernando Sellés.

Es la introducción de 17 páginas al volumen II de libro de antropología, preámbulo que fue confeccionado por Polo en Pamplona en 2003 (a sus 77 años) para preparar la publicación de ese volumen. En el texto se indica que el libro trata sobre la esencia del hombre, a la que describe en referencia con los trascendentales personales: “La esencia es la manifestación de la persona. En tanto que la esencia depende de los trascendentales personales, la palabra manifestar indica su depender de la co-existencia, y equivale a iluminar, que significa su depender del intelecto personal; a aportar, que señala la dependencia respecto del amar y del aceptar donal; y a disponer, palabra que expresa la extensión a la esencia de la libertad trascendental”. Es obvio que si la esencia es manifestación de la persona depende de esta; por tanto, no se trata de dos personas, sino de la distinción real acto-potencia en el hombre. Que esencia y acto de ser en el hombre son realmente distintos es claro, porque afirma que “la co-existencia humana carece de réplica, pero su esencia no”, ya que existen multiplicidad de personas humanas a las que nos abrimos manifestativamente. “En este sentido la esencia humana es dialógica: instaura la sociedad humana y la comunicación lingüística”. La actividad de la libertad trascendental se manifiesta en la esencia del hombre como vida (distinción real entre vida o alma y viviente), la cual es inmortal (vida añadida), y refuerza la vida del cuerpo humano (vida recibida) el cual es mortal. Solo esta última vida procede de los padres; las otras dos son concreadas por Dios. La raíz de la vida inmortal es la sindéresis, la cual, como hábito innato que es, depende de la persona. A su vez, de esa raíz dependen la razón y la voluntad, a las cuales activa la sindéresis cuando las facultades sensibles están suficientemente maduras, pues tales potencias inmateriales requieren de los objetos de las sensibles. “Por tanto, la realidad del alma estriba, no sólo en las potencias espirituales, sino en su ápice habitual: la sindéresis”. La libertad personal dispone según la esencia del hombre, no de ella. Pretender disponer de ella es ‘pretensión de sí’, egoísmo, lo cual conlleva ‘despersonalización’ en la persona, y ‘deshumanización’ en la esencia, también ‘desnaturalización’ en el cuerpo. Por su parte, la luz del intelecto personal se manifiesta a través de querer-yo y ver-yo en la voluntad y en la razón, respectivamente, iluminando ambas potencias. En cuanto a la diversidad entre los hábitos innatos, la primera es esta: “la temática del hábito de los primeros principios y la del hábito de sabiduría es superior a ellos (mientras que) la luz iluminante que se llama ver-yo se distingue de temas que son inferiores a él”, y también lo es querer-yo respecto de sus temas volitivos. La segunda, que mientras la sindéresis y el hábito de los primeros principios son luces iluminantes, el hábito de sabiduría y el conocer personal son luces transparentes. Por otro lado, el amar trascendental se manifiesta a través de querer-yo aportando dones en la voluntad, de modo que “lo voluntario depende de la dualidad trascendental amar-aceptar”, es decir, dar-aceptar, y se constituye como don, al que Polo llama ‘amor’. Como la voluntad también es potencia susceptible de crecimiento irrestricto, su desarrollo desde la sindéresis es descrito como ‘querer querer más’. Vida, disponer, iluminar, don, son manifestaciones de la persona que convienen a su esencia, pero precisamente por eso no son la persona. Polo afirma también aquí que la voluntad es ‘potencia mayor’ que la razón, lo cual supone un cambio de paradigma respecto de lo que defendía antaño.

Comentario del prof. Juan Fernando Sellés.

Es el epílogo de 2 páginas a ese libro, fechado en Pamplona en 2003 en el que Leonardo Polo (a sus 77 años) pone en relación el método y el tema de esta antropología con la teología, tanto natural como sobrenatural, de modo que deja la puerta abierta para trazar más tarde una cristología, proyecto que llevó a cabo en su último libro, Epistemología, creación y divinidad. Además de eso Polo indica que “metódicamente el abandono del límite mental es algo así como un resumen de los hábitos innatos”.

Comentario del prof. Juan Fernando Sellés.

Es un libro de 218 páginas fechado en Pamplona en 2005 (a sus 79 años) en el que comparecen muchas referencias al hombre, no solo las que son comentarios a las obras del pensador de Rockën y a los trabajos de los demás hermeneutas decimonónicos de la sospecha (Marx, Kierkegaard y Freud), que continúan las tesis polianas precedentes, sino también otras que añaden claves antropológicas a sus obras anteriores. Atendamos a ambas.

a) Tesis antropológicas en continuidad con las precedentes. En este libro se dice que lo peor de la antropología de Nietzsche es “su negativa a ser hijo, es decir, su rechazo de la dependencia radical”, porque lo nuclear humano es la filiación divina. ¿Por qué Leonardo Polo emprende un trabajo sobre un pensador ateo casi a sus 80 años? Por lo que él mismo declara: “aunque he dudado durante mucho tiempo en escribir sobre Nietzsche, al final me decidido a llevarlo a cabo porque ofrece una buena ocasión para exponer mis propias convicciones cristianas. Aprovechar esta ocasión es muy oportuno en estos tiempos tan reacios a la teología”. Con esto se refuerza lo sentado al inicio de estas páginas: el motivo último del pensar poliano es cristiano. De la visión del hombre en los diversos movimientos filosóficos actuales, en este libro Polo pone dos en su lugar: la hermenéutica y el pragmatismo, pues de los otros (filosofía analítica, fenomenología y ‘realismo prematuro’) ya dio cuenta con anterioridad. También manifiesta aquí sin ambages qué célebres filósofos modernos son voluntaristas. De entre ellos falta Kierkegaard. ¿Qué caracteriza, según Polo, al gran danés? El pesimismo, y es que el fideísmo siempre es pesimista, porque reduce el alcance del conocer humano. Aquí también hay añadidos sobre Marx y Freud ¿Qué caracteriza a ambos y a Nietzsche? La falta de humildad. Tomando como ocasión la lectura del pensador de Rockën, Polo sostiene aquí que nuestro tiempo es de crisis filosófica, la cual radica en la negación del ‘acto de ser personal’ y en la del yo o ápice de la ‘esencia del hombre’. Por eso, si un antropólogo realista no tiene hoy en cuenta el acto de ser personal como distinto realmente de la esencia del hombre, cabe también decir de él que anda en crisis. La consecuencia de ambas repulsas son los afectos negativos del espíritu en los autores aludidos, así como una mirada reductiva del hombre en los realistas.

b) Claves antropológicas polianas añadidas sobre sus obras precedentes. Estas son de dos órdenes: 1ª) Los altos niveles cognoscitivos de la esencia del hombre. En cuanto a estos, con ocasión del empleo de los símbolos imaginativos por parte de Nietzsche, Leonardo Polo expone por segunda vez, tras su Antropología trascendental, su propuesta sobre los ‘símbolos ideales’, la ‘experiencia intelectual’ y el ‘conocimiento por connaturalidad’ o por noticia. De los primeros dice que “el conocimiento simbólico exige la iluminación de un acto cognoscitivo… Esto es el símbolo ideal”. Son los hábitos adquiridos los que iluminan a los actos. De lo segundo, un conocer superior al precedente, dice: “llamo experiencia intelectual al conocimiento de los hábitos adquiridos, manifiestos por la sindéresis”. Es el ver-yo de la sindéresis el que ilumina los hábitos adquiridos de la razón. De lo tercero, conocer superior a los anteriores, “la experiencia moral, a la que llamo conocimiento por noticia o por connaturalidad… es la noticia afectiva de los hábitos innatos. La experiencia moral pertenece al otro miembro de la sindéresis, al que llamo querer-yo”, que al iluminar las virtudes capitales de la voluntad cada una nos da noticia afectiva de la existencia y limitación ontológica de los hábitos innatos. Si se comparan los tres conocimientos con lo que de ellos dijo en Antropología trascendental, se ven añadidos. 2ª) Los diversos tipos de tiempo humano. En cuanto a estos, tras reiterar que la sincronía caracteriza a los cuerpos vivos, en especial al humano, y también que el tiempo articulado depende de la presencia mental, Polo introduce por primera vez el estudio del tiempo de la esencia del hombre. Atiende también al estudio del tiempo del acto de ser personal humano. Por otra parte, a la imposibilidad humana de culminar desde sí Polo la llama aquí por primera vez “límite ontológico”, a lo que añade que el culminar desde Dios no implica que en el Cielo el hombre no crezca.

Comentario del prof. Juan Fernando Sellés.

Es una entrevista que Polo concedió en Pamplona en 2007 (a sus 81 años), la cual transcrita y publicada ocupa 7 páginas. En ella trata del carácter filial de la persona humana y de algunos de los afectos del espíritu. Lo primero que llama la atención de este texto es esta inicial afirmación: “el error antropológico más fuerte sobre el crecimiento es creer que el hombre es un ser fijo… Visto así, el hombre es un fracaso total… La equivocación de fondo no es darse cuenta de que el hombre es creciente siempre. La mayor parte de las antropologías actuales… son teorías paralíticas, teorías horizontales… Saben cómo fragmentar en pedazos a la persona, pero no saben cómo edificarla de veras y darle vida verdadera. La auténtica antropología tiene que partir del hecho que es absolutamente único: el hombre está hecho para crecer… El hombre no puede dejar de crecer, porque si dejara de crecer, no sería hombre”. Sorprende esta tesis sobre todo porque la pronuncia para el gran público un maestro ya anciano que se podría llamar consumado. ¿La clave del crecimiento? La filiación: “El hombre no es «ex hijo» nunca. Siempre, a cualquier edad y ciclo vital, es hijo. En el plano natural, de sus padres. En el sobrenatural, de Dios… El hombre… es primordialmente hijo… El amor del hijo es un amor de correspondencia”, y como respecto de Dios podemos crecer irrestrictamente, ergo… ¿Qué les pasa entonces a las antropologías fijistas –también se pueden llamar ‘conformistas’–? Que han olvidado la filiación divina.

Comentario del prof. Juan Fernando Sellés.

Es una entrevista que Polo tuvo en Pamplona en 2007 el mismo día que la precedente y en la que trata, en 9 páginas de que consta su transcripción impresa, sobre los símbolos. Su contenido está en correlación con la precedente: “El hombre no necesita autoafirmarse ni autoconformarse”. Contrario a ese conformismo es el enamoramiento, por lo que “hay que estar enamorado todos los días”, más en el caso del filósofo, “porque sin amor la verdad no existe”. Enamorarse es crecer, y “el hombre es un ser creciente”. Que eso lo afirme un filósofo octogenario que vive sumido en la decrepitud corpórea, indica que sabe que lo pujante en nosotros es el espíritu, y que en este siempre se puede ir a más, aunque no solo por las propias fuerzas, sino con Dios.

Comentario del prof. Juan Fernando Sellés.

Es un texto que forma parte, como los que siguen, de su libro Epistemología, creación y divinidad, fechado en 2013 en el que Polo recuerda (a sus 87 años) la novedad de cada ser humano y su apertura al futuro, vinculado a la libertad. También llama la atención sobre la ventaja noética de los hábitos intelectuales para “advertir la raíz personal del conocimiento humano”. Aquí Polo añade contenido a lo dicho por él sobre el hombre en sus obras precedentes, y no solo respecto del acto de ser personal humano, sino también respecto de la esencia del hombre. En cuanto a lo 1º, y desde el cristianismo, agrega que el hombre es esperanza en orden al amor: “la esperanza es coexistencial; se funda en la reciprocidad amorosa”. En cuanto a lo 2º, sostiene que las páginas siguientes, “al versar sobre la humanidad de Cristo, pueden entenderse como la culminación de la investigación sobre la esencia del hombre”.

Comentario del prof. Juan Fernando Sellés.

Es un texto de 2013 del libro Epistemología, creación y divinidad (publicado 1 año después de su muerte) en el que Leonardo Polo no solo mantiene la distinción esse-essentiae en el hombre desde el punto de vista del inteligir, sino que añade que “al descubrir que es inteligente un ser personal no debe quedarse en la pasividad de no decidir acerca de su destino. En cuanto se descubre como un quién el hombre debe preferir a Dios a sí mismo”. Polo habla, como anteriormente, del conocer personal como ‘fe intelectual’ distinguiéndolo de la ‘fe sobrenatural’ que es don divino, pero agrega que el futuro es constitutivo del conocer personal, no solo de la libertad personal, como antes afirmaba. Y como añade que “la revelación es superior a la fe intelectual”, la fe sobrenatural que tiene exclusivamente como tema la revelación, se distingue de la fe intelectual. La distinción estriba en que la fe sobrenatural cree ‘a Dios’ y, por tanto, no es como la natural, que consiste en ‘creer en lo que cabe averiguar de Dios’. Como se ve, ahora, no antes, es explicita la distinción entre los dos tipos de fe, a la par que Polo declara algo muy relevante: la fe intelectual ‘es requisito’ para la fe sobrenatural. También aquí, no antaño, establece las condiciones racionales que debe cumplir la revelación, que vienen a ser ‘los axiomas de la credendidad’. Se trata, pues, de una “nueva dualidad entre filosofía y teología”. Por último, se puede subrayar la tesis poliana acerca de la distinción real entre la persona humana y su alma también rige en el Cielo, distinción que conforma la última frase del libro, que se formula en clave de belleza: “La persona humana y su alma, son embellecidas al ingresar plenamente en la máxima amplitud”.

Comentario del prof. Juan Fernando Sellés.

Es un texto de 2013 (a sus casi 87 años) incorporado en el libro Epistemología, creación y divinidad en el que Leonardo Polo habla, a nivel trascendental, de la libertad y la esperanza, también de la afectividad y del enamoramiento, afecto del espíritu que trabaja sobre todo en esta etapa. A nivel de esencia del hombre Polo estudia varios temas: Uno, la sindéresis, de la que afirma que “preside cognoscitivamente la naturaleza humana”, por tanto, también el cuerpo, no solo la razón y la voluntad. De ella añade que apunta a Dios como fin último, por lo que prueba la existencia de Dios; también que las virtudes son manifestaciones de la generosidad de la persona que se sirve de este hábito innato para acrecentarlas. Otro tema es la conciencia moral, de la que sostiene que es menos profunda que la sindéresis. Y otro, la dignidad de la mujer, texto anterior a esta fecha, pero retocado en ella, en el que sostiene –como antaño– que “la dinámica femenina está más próxima a su personalidad que la masculina… La mujer se identifica más con su carácter femenino que el varón con el masculino… La mujer está más unida a su personalidad femenina que el varón a la suya, es más intensamente mujer que el varón varón”, lo cual equivale a sostener que la esencia de la mujer, desde su ápice, es más cercana a su naturaleza corpórea que la del varón a la suya, por lo que, si la refuerza, adquiere más fácilmente perfecciones en su esencia, o por el contrario, si la perjudica la envilece más. Con todo, la distinción tipológica básica varón-mujer no la atribuye –nunca lo hizo– al acto de ser personal.

Comentario del prof. Juan Fernando Sellés.

Es un texto también de 2013 incluido en el libro Epistemología, creación y divinidad. La mitad del texto deriva del artículo de Leonardo Polo titulado “El descubrimiento de Dios desde el hombre”, que es de 1998 y fue publicado un año después en el nº 1 de Studia Poliana. Pero son novedosos en este texto los epígrafes del 1 al 6 (salvo los apartados a) b) y c) del epígrafe 1): En el 1º, ‘La propuesta sobre la libertad en mi trabajo Antropología trascendental’, Polo reitera un tema muy querido para él desde el inicio de su andadura intelectual: que desde la antropología se nota el carácter paterno de la Identidad advertida en metafísica, asunto que ya recordó en el libro de 2005, Nietzsche como pensador de dualidades, que precede a este. En el 2º, ‘Reseña histórica de la noción de libertad en Occidente’, insiste en otro tema del periodo anterior: que la soberbia, y la consiguiente secularización y falta de búsqueda de la verdad y, por tanto, la pérdida de libertad del ser personal, caracteriza a la modernidad, lo cual equivale a sostener que esta se describe por el rechazo de la filiación divina, porque “ser libre es ser libre respecto a Dios… La libertad está en lo más profundo de mi ser. Primariamente, es el ‘esse hominis’. Libertad creada, propia del que se sabe hijo de Dios. Tal libertad se pierde si se niega el carácter filial”, lo que comporta despersonalización o, si se quiere, la pérdida de la intimidad, porque “una intimidad no es una relación consigo… la intimidad es una relación con las demás personas”, en rigor, con el Dios personal (persona es relación, y ninguna relación se relaciona consigo). En estos compases se nota que Polo habla claro respecto de la crisis de nuestro tiempo, que lo hace para despertar de la irresponsable modorra, y ofrece su última propuesta, de raíz cristiana, para superarla. Por otra parte, si en la Antropología trascendental sostuvo que la libertad nativa es el hábito de sabiduría, mientras que la libertad personal es la de destinación, aquí matiza que “la libertad tiene dos caras: una libertad recibida y otra destinada”, dejando entrever así que ambas son trascendentales. En el 3º, ‘Diversas versiones de la libertad humana’, vincula, como en su segundo periodo, la libertad con el futuro y la esperanza, y añade que la libertad es “para conocer y amar”, cuyo tema es Dios. En el 4º, ‘Dificultades que presenta la libertad de opción en Dios’, niega que la libertad de opción se dé en Dios. En el 5º, ‘Defensa de la libertad de opción humana’, reitera que la libertad de opción pertenece a la esencia del hombre. En el 6º y último, ‘La libertad trascendental como orientación al futuro’, reitera que el futuro es prevalente en el hombre, pues “marca la orientación de la existencia humana a una culminación todavía no alcanzada, pero afanosamente esperada por la persona humana”.

Comentario del prof. Juan Fernando Sellés.

Es un texto del libro Epistemología, creación y divinidad de 2013, publicado póstumamente un año después, en el que Leonardo Polo amplia lo indicado en “El sentido cristiano del dolor”, un trabajo de 1956 (57 años anterior) que Polo retocó ahora, al final de su vida. De modo que cabe decir que terminó su andadura antropológica con el mismo tema con el que la comenzó, el dolor, seguramente porque “el dolor… despierta al hombre hacia su intimidad y le saca de la superficialidad. El dolor no anega al hombre en su propio sinsentido, sino que aviva el interés por su sentido personal, precisamente porque lo amenaza gravemente”. Si el dolor es carencia de sentido, “sólo el camino recorrido por Cristo ha dotado de sentido al dolor humano”, porque solo la Verdad puede asumirlo sin perder sentido. De este texto cabe subrayar su insistencia en que “la noción de persona única carece de sentido; en que ninguna persona humana puede ser su réplica… Dios es mi luz porque es mi Creador… Si sé que soy persona, sé que Dios existe… como un ser personal sin el cual yo no puede ser persona… Ser creado a imagen de Dios es clamar por la voz de Dios, es clamar porque Dios sea persona. Eso lo hace el hombre desde que comienza a existir… En suma, la antropología trascendental descubre que la persona humana no puede ser sola. Por tanto, la persona es… relación”; por lo que Polo no puede sino sostener –como hizo desde el principio– que “un Dios unipersonal sería la desgracia absoluta… La persona única es una contradicción… La eternidad no puede ser una sola persona… Por ser personal no puede ser unipersonal”. Por lo demás, como en el libro de Conversaciones, también aquí Leonardo Polo insiste (16 años después) en que “separado de su Creador el hombre desconoce su verdadera realidad”, y en que, precisamente por eso, “la persona es el axioma puro: axioma significa lo de más valor”, llamada de atención para quien dude acerca de si la antropología trascendental se puede axiomatizar. La despersonalización –como se ha visto– afecta al acto de ser personal, y la deshumanización, falta de ética, afecta a la esencia del hombre. Si Leonardo Polo terminara así su andadura filosófica, no animaría nuestra esperanza. Pero cabe indicar que seguramente la superior novedad que comparece en este libro, el último de su vida, es que la imagen de Dios se da en los trascendentales personales, en especial en el amar personal: el aceptar lo es del Hijo, el dar del Padre y el don del Espíritu Santo, y como es claro que a tal imagen le es connatural el incremento, la puerta de la esperanza no solo queda abierta sino radicalmente avivada.

Comentario del prof. Juan Fernando Sellés.

Es un libro de 280 páginas que Polo escribió en Roma entre 1952-5 (entre sus 26 y 29 años). Su temática es, sobre todo, de teoría del conocimiento, pues explica los diversos niveles del conocimiento humano, pero en él hay diversas afirmaciones antropológicas que se pueden reducir a estas dos: 1ª) La esencia de la persona, lógos, depende de la persona, núcleo del saber, además, acto de ser, existencia, libertad. 2ª) Para conocer la persona hay que abandonar el conocimiento objetivante.

Comentario del prof. Juan Fernando Sellés.

Es un libro de 234 páginas que Polo redactó en Roma entre 1955-58 (entre sus 29-32 años) y está centrado en metafísica, palabra que para él significa en exclusiva estudio de los primeros principios reales extramentales o actos de ser no personales, no otra cosa (como es habitual en nuestra época). No obstante en él aparecen al menos estas dos tesis antropológicas centrales: 1ª) “La persona no es una relación consigo”. 2ª) En el hombre se da distinción real entre la esencia, el haber, y la persona, la existencia.

Comentario del prof. Juan Fernando Sellés.

Es un libro de 292 páginas fruto de un curso que Polo impartió en Pamplona en 1966 (a sus 40 años) a personas que no eran estudiantes de filosofía. Está centrado en la psicología de Aristóteles, por tanto, en las facultades sensibles y en las potencias inmateriales. Pero en él está presente un tema clave de antropología: la libertad, de la que dice que “la libertad está arraigada en el ser personal”, es decir, somos libertad, y se distingue de sus manifestaciones, las cuales se encauzan de un modo en la razón y de otro en la voluntad, porque “en el querer el yo está inexorablemente complicado”, y no en el conocer. Por lo demás, en este texto Leonardo Polo todavía no distingue entre yo y persona.

Comentario del prof. Juan Fernando Sellés.

es una conferencia de 8 páginas que impartió Leonardo Polo en Madrid en 1967, en la que se lee: “En la sociedad dinámica es titular ‘propietario’ quien ‘sabe hacer’, el titular de una técnica en virtud de la cual interviene en la vida social en situación de poder. De este modo el hombre no se define tanto por ser sujeto de facultades como por ser persona que aparte de sus facultades ‘puede hacer’ por la detentación de técnicas”. Como se ve, en esa tempana época Polo ya sostiene que la persona es el ser del hombre, no sus teneres, y lo hace para hombres de empresa, antes de diese cursos al respecto. Más abajo añade: “en la Tierra, yo creo que no hay una realidad en este mundo en el que prácticamente las entradas no son necesarias. Toda ella es aportadora. Hoy en día si llegamos a esa realidad, yo considero que eso es la persona, el hombre como persona: un aportante”.

Comentario del prof. Juan Fernando Sellés.

Es un texto de 28 páginas sin fecha ni lugar de composición, pero en el que Polo menciona un escrito suyo cercano que es de 1970 (es, por tanto, un texto que confeccionó alrededor de sus 45 años). En él trata de lo que dice el título, pero afirma una tesis central en antropología: la persona es intimidad efusiva.

Comentario del prof. Juan Fernando Sellés.

Es una entrevista que transcrita y publicada ocupa 33 páginas. Polo la ofreció en Madrid en 1975 (a sus 49 años). En ella se lee que “la persona es, por lo menos, aquella realidad capaz de traspasar la inmanencia, es decir, capaz de aportación”. Por tanto, es clara la distinción entre inmanencia e intimidad, siendo la primera una nota de la esencia del hombre, mientras que la segunda lo es del acto de ser personal.

Comentario del prof. Juan Fernando Sellés.

Es un libro 318 páginas fruto de un curso que Polo impartió en la Licenciatura de Filosofía y Letras en Pamplona en 1975-6 (a sus 50 años). Obviamente versa sobre psicología, en especial, sobre las corrientes psicológicas del siglo XX y sus representantes. Pero en él se encuentran en 2 páginas estas 2 tesis antropológicas: 1ª) La persona no es su cuerpo. 2ª) Hay un conato de distinción entre yo y persona.

Comentario del prof. Juan Fernando Sellés.

Es una conferencia de 28 páginas que Polo pronunció en Pamplona en 1981 (a sus 55 años). Aunque es un texto centrado en teoría del conocimiento, hay referencias antropológicas en un par de páginas. En ellas se dice que “el conocimiento de la esencia del hombre es el hábito no adquirido al que se ha aludido. El conocimiento del ser humano es el núcleo personal de aquella libertad imposible sin hábitos”. El hábito al que se ha aludido es la misma alma, la cual está en el orden de la esencia del hombre. Por lo demás, se nota que establece como equivalentes ‘ser humano’, ‘núcleo personal’ y ‘libertad’, que son de orden trascendental.

Comentario del prof. Juan Fernando Sellés.

Es un texto breve de 3 páginas que Polo escribió en Pamplona en 1981 (a sus 55 años). En él manifiesta que la persona es trascendental mientras que la ética es manifestativa: “la amistad es personal. Ser generoso es ser feliz, ser origen de actos, y eso es la persona. Persona es aquel que es capaz de mantenerse en el ser, en la medida en que se da, como hace la fuente. La persona es la realidad fontal, no es la realidad que transforma, sino de la que surgen las cosas. Es la realidad que aporta. La persona es el único ser que da sin perder. Persona es el ser que aporta, que aguanta, que sostiene, que sirve de fundamento. La realización de la generosidad lleva a la capacidad moral de la persona, a la capacidad de entregamiento de la persona, a la capacidad de fomentar de la persona. La persona sabe aportar, sabe ayudar, sabe crear oportunidades. La persona siempre vive en régimen de amanecer, porque siempre puede dar más, que es la única manera de ser joven. La persona, porque es fuente, puede ser libre y permanente. El tiempo, para la persona, se actualiza y se articula a base de virtudes”.

Comentario del prof. Juan Fernando Sellés.

Es un libro de 120 páginas fruto de un curso que Leonardo Polo impartió en la Licenciatura de Filosofía en 1981-2 (a sus 55-6 años) en Pamplona. Obviamente se trata de un curso de ética, pero en él, en el que hay cierta distinción entre yo y persona, comparecen al menos estas tesis antropológicas: 1ª) Persona equivale a intimidad y trascendencia. 2ª) La persona es irreductible a sus manifestaciones, a sus actos y no queda fijada por ellos. 3ª) La antropología es irreductible a ética.

Comentario del prof. Juan Fernando Sellés.

Es un libro de 312 páginas fruto del curso que Polo impartió en la Licenciatura de Filosofía en Pamplona en 1982-3 (a sus 56-7 años). Aunque su temática es netamente de teoría del conocimiento, de él se pueden deducir para la antropología estas tesis: 1ª) La persona es el acto de ser y se distingue realmente de la esencia del hombre, el alma. 2ª) “La persona es un tema trascendental”. 3ª) Los axiomas de la teoría del conocimiento son compatibles con la persona; por tanto, esta puede ser axiomatizable. 4ª) La libertad es personal.

Comentario del prof. Juan Fernando Sellés.

Es un curso de doctorado de 76 páginas que Leonardo Polo impartió en 1983 (a sus 57 años) en Pamplona (y que repitió en esa misma ciudad y en México más tarde, en 1992). Aunque está dedicado en su mayor parte al método noético y a los temas de la metafísica, en él hay 2 páginas antropológicas. En una se dice que, por inferiores, dependen de la persona tanto los actos de conocer como los hábitos cognoscitivos. En otra, Polo asimila el intelecto agente a la persona y también la libertad, a lo que añade que el método o nivel cognoscitivo para conocer la persona es el hábito de sabiduría.

Comentario del prof. Juan Fernando Sellés.

Es un curso monográfico de 94 páginas que Leonardo Polo impartió en México en 1983 (a sus 57 años). Está dedicado a la física clásicamente considerada, pero contiene, por contraste, una referencia antropológica temática y otra metódica. 1ª) “El ser personal no es un ser causal. Un estudio según causas de nuestro ser personal sería una equivocación, porque nosotros no estamos constituidos como causas, realmente no somos causas”. 2ª) “Para conocer… la realidad del ser humano, para hacer una antropología que considere al hombre como persona, como ser personal real, no nos sirven los objetos, porque si enfocamos objetivamente a la persona, la persona se nos transforma en cosa. Conoceríamos aspectos de la persona, pero al no conocerla enteramente, aparecería la noción de cosa, la persona sería una cosa en sí. Pero es evidente que la persona humana no es una cosa en sí. Quien diga lo contrario no sabe nada acerca de sí mismo”. Polo añade más abajo que “el hábito de sabiduría es la única manera de llegar al ser personal”.

Comentario del prof. Juan Fernando Sellés.

Es un libro de 269 páginas fruto de un curso que Polo impartió en la Licenciatura de Filosofía en Pamplona en 1983-4 (a sus 57-8 años). Aunque esté centrado en teoría del conocimiento, en él se dice que la persona es irreductible a su pensar, tanto teórico como práctico y a lo que estos posibilitan: las ideas, el habitar, el interés, la cultura… En suma, la persona tiene pensamiento teórico y práctico, pero no se reduce a ellos, tampoco, obviamente, al mundo. Por tanto, la persona no se puede conocer por el conocer racional sino por el intelectual. Añade que cada persona es distinta, no plural y, sin embargo, es abierta en intimidad a su origen, porque es creada. Polo agrega también que una nota de la persona es el darse.

Comentario del prof. Juan Fernando Sellés.

Es un curso de 102 páginas que Polo impartió en la Licenciatura de Filosofía en Pamplona en 1984 (a sus 58 años). Trata de la psicología aristotélica, pero se pueden reseñar 2 referencias antropológicas: 1ª) “Ser el fin es ser persona”. 2ª) “La libertad pragmática es la libertad respecto del espacio. En cambio esta otra libertad, la libertad de ejercicio, el quedar en suspenso de todas las operaciones humanas, que nos lleva a la persona como a su raíz, no es una libertad respecto del espacio, sino respecto del tiempo”.

Comentario del prof. Juan Fernando Sellés.

Es un seminario de 143 páginas que Leonardo Polo impartió en Piura en 1984 (a sus 58 años). En este curso, en el que Polo expone la distinción entre la filosofía política de Platón y la de Aristóteles, que conforman el nacimiento de esta área de la filosofía, contiene en una página una referencia antropológica. Como está centrado en dichos autores griegos, y la antropología griega es la del tener, en el texto se alude los diversos niveles del tener humano.

Comentario del prof. Juan Fernando Sellés.

Es un libro de 359 páginas elaborado por Polo en Piura antes de 1985 (previo, por tanto, a sus 59 años) que, aunque en su mayoría no está centrado en temas antropológicos, porque “la dialéctica es incapaz de formular la noción de persona humana”, la parte dedicada a Kierkegaard (68 páginas) sí lo está, porque todo el pensamiento del gran danés es antropología. Los temas humanos que ahí comparecen son especialmente los afectos negativos del espíritu. Con todo, de esta parte es mejor recoger esta sentencia poliana: “El hombre se confunde con lo somero de la vida en cuanto apartado, o cesante, de Dios y de su ser personal”. De otros pasajes de esta parte cabe recoger esta sentencia: “La persona que renuncia completamente a ser un yo, se define a sí misma según su situación social. Ese ser humano está disgregado, se evade de su unidad interior y no encuentra otra, pues la sociedad es incapaz de dársela”. Al final del libro se agregan dos apéndices que se añadieron a la primera edición peruana de esta obra, en los que se lee esta tesis antropológica central: “La persona humana es el núcleo capaz de manifestación extraindividual. Y lo es porque se define como intimidad. La intimidad es la relación con connotación originaria (no debe confundirse con la inmanencia, que es del orden de la operación). Lo propio de la persona –lo suyo– no es la inmanencia, sino precisamente ella misma respecto de un origen. La relación de intimidad connota origen y no es operativa, y, por eso también, es susceptible de manifestación más allá de la inmanencia”. Como se ve, esta tesis está en correlación con lo sentado por Polo en la conferencia anterior de 1980: “La persona humana como relación en el orden del Origen”.

Comentario del prof. Juan Fernando Sellés.

Aunque este curso de 68 páginas que Polo impartió en Pamplona en 1985 (a sus 59 años) es netamente de teoría del conocimiento, al menos dos de sus apartados, ‘Autoconocimiento’ y ‘El conocimiento del alma’ (15 páginas entre ambos), son antropológicos. De ellos conviene destacar dos cosas: 1ª) La distinción entre el alma como forma del cuerpo y el alma como esencia respecto del acto de ser personal. 2ª) El paso poliano de considerar el intelecto agente desde el nivel de la esencia del alma al del acto de ser del hombre.

Comentario del prof. Juan Fernando Sellés.

Es un libro de 356 páginas fruto de un curso que Leonardo Polo impartió en la Licenciatura de Filosofía en Pamplona a mediados de la década de los ’80 (alrededor de sus 60 años). Está centrado sobre todo en la vía operativa de la inteligencia que él llamó ‘generalizante’, pero en él aparecen en 7 páginas estas alusiones antropológicas nucleares: 1ª) La persona es el esse hominis. 2ª) La persona se distingue realmente de la esencia o alma. 3ª) Son radicales de la persona el conocer o núcleo del saber y la libertad.

Comentario del prof. Juan Fernando Sellés.

Es una reseña de 10 páginas que Leonardo Polo escribió seguramente en Pamplona en 1886 (a sus 60 años). En la nota de pie de página nº 1 que aparece en este escrito Polo describe al ser personal como creciente y elevante: “Cabe decir que el ser personal del hombre es cuestión de dar, y que su donación depende de la aceptación divina, que es don misericordioso. Además Dios quiere hacernos aceptos de forma creciente y para ello nos da su actuar en nosotros, que nos transforma, y nos pide que actuemos”.

Comentario del prof. Juan Fernando Sellés.

Aunque esta conferencia de 13 páginas que Leonardo Polo pronunció en Piura en 1986 (a sus 60 años) está centrada en las manifestaciones humanas, en ella declara en un par de páginas que estas solo tienen sentido si se unen a su raíz, la persona, a la que describe así: “la persona es una realidad abierta y a ella corresponde articular, hacer de gozne entre lo público y lo privado. La persona es una intimidad que debe abrirse a los demás o no es persona… La realidad de la persona consiste en abrirse”, lo cual “conlleva que la persona no es solitaria, sino que vive en sociedad… Persona única no es un concepto posible. La persona se abre a la verdad y al bien, pero si no hubiera otras personas, sería una apertura hacia abajo. Para que esa apertura sea hacia arriba debe abrirse a otras personas”.

Comentario del prof. Juan Fernando Sellés.

Es un curso de doctorado de 141 páginas que Leonardo Polo impartió en Pamplona en 1988 (a sus 62 años). Versa sobre el conocer racional que permite explicitar las 4 causas de la realidad física y sobre estas. Pero contiene 3 tesis sobre el ser humano en 7 de sus páginas: 1ª) En el hombre se da la distinción real esencia-acto de ser. 2ª) El intelecto agente es trascendental personal. 3ª) La libertad es trascendental.

Comentario del prof. Juan Fernando Sellés.

Es una conferencia de 11 páginas que Leonardo Polo impartió en Pamplona en 1990 (a sus 64 años). La mayoría está dedicada a temas sociales, pero en una página se lee: “la persona es la clave de todo el asunto. De todo este asunto lo que se saca es que lo que está en juego, es que la persona sea con iniciativa, porque la persona se caracteriza porque es efusiva, porque da de sí… La iniciativa social realmente es iniciativa personal, porque el único ser capaz de iniciativa es la persona: es el único ser capaz de aportar, de regalar, de dar. Una persona que no dé, se queda sola, y la soledad es la tragedia pura para el ser personal. El ser personal aislado se muere como tal. Un ser personal existe nada más que para los demás, porque existe un don. Pero precisamente por eso, también se puede decir que la persona es la que reúne, congrega, el ser que crea un ámbito a su alrededor, atraído por ella misma”.

Comentario del prof. Juan Fernando Sellés.

Es un seminario de 10 páginas que Leonardo Polo impartió en Pamplona en 1990 (a sus 64 años). Está dedicado a asuntos sociales, pero en una página se lee: “lo absolutamente nuevo sólo es la persona, cada persona. Los cambios históricos son novedades para esa novedad que es la persona, porque uno de los supuestos falsos de una interpretación estática de la historia o una interpretación accidental de los cambios históricos, etc., a mi modo de ver, es olvidar que el hombre es persona. La mayor novedad que existe es una nueva persona, y cada persona es una novedad histórica radical, absolutamente radical”.

Comentario del prof. Juan Fernando Sellés.

Es un libro de 680 páginas, inicialmente publicado en dos partes y más tarde reunidas, que es fruto de varios cursos que Polo impartió en la Licenciatura de Filosofía al inicio de la década de los ‘90 (antes de sus 68 años). Aunque está centrado en teoría del conocimiento, en concreto, en la vía operativa de la razón que conoce las causas de la realidad física, vía que no conoce al acto de ser personal ni a su esencia inmaterial, contiene estas alusiones antropológicas en 15 de sus páginas: 1ª) En el hombre se da una distinción real entre esencia y acto de ser, y aquélla depende de esta. 2ª) “El hombre como radicalidad es persona, no sustancia”. 3ª) La persona se asimila al esse hominis, al además, a la libertad, al intelecto agente, núcleo del saber o cognoscente, al aceptar y al dar. 4ª) El método para conocer a la persona humana es el hábito de sabiduría. 5ª) El método para conocer la esencia del hombre, o lógos, es intelectual, no racional.

Comentario del prof. Juan Fernando Sellés.

Es un texto de notas de 11 páginas sin fecha (tal vez se puedan datar alrededor de 1990) ni lugar de composición (aunque tal vez sea Pamplona) en el que Polo afirma rotundamente en el texto de la nota nº 9 que “la persona está en el orden del esse”; por tanto, no en el de la essentia, en el de la natura o en el de la substantia. En la nota nº 10 indica que “hace falta que la aceptación sea del mismo nivel metafísico (mejor: personal, porque esto es personal) que el don; un don en acto que no se repite en el acto de la aceptación no es don en acto”, y añade asimismo, que el intelecto agente está en el orden personal.

Comentario del prof. Juan Fernando Sellés.

Es una conversación que Leonardo Polo mantuvo en Bogotá en 1990 (a sus 64 años) cuyo texto transcrito y publicado en 22 páginas trata de teoría del conocimiento, pero hay 2 alusiones a la persona: 1ª) El núcleo del saber “es la persona. La persona es como el foco”. 2ª) “El intelecto agente es el foco. Es decir, la persona tiene el carácter de foco: es el núcleo del saber”. Posteriormente abandonará esa imagen, al sostener que son foco los niveles inferiores humanos al conocer personal, pero este es transparente.

Comentario del prof. Juan Fernando Sellés.

Es una breve conferencia de 5 páginas que Leonardo Polo pronunció en Piura en 1990 (a sus 64 años) en la que habla de la preferencia de la filosofía clásica griega por la contemplación sobre la producción y de la orientación vital a Dios en el cristianismo. En rigor, si el saber es condición de posibilidad y fin del hacer, y el saber superior es acerca del ser divino, “el practicismo’ es una forma de ateísmo”.

Comentario del prof. Juan Fernando Sellés.

Es un seminario de 10 páginas que Leonardo Polo impartió en 1990 (a sus 64 años) en Santiago de Chile. En él mantiene la distinción real entre persona y naturaleza humana, sosteniendo que la persona es novedad y que su nota más profunda es la efusividad, el dar. Obviamente el dar es para ser aceptado, lo cual implica que es imposible que exista una única persona. Y no se trata solo de aceptar el trabajo de una persona, sino a esa persona a través de su trabajo, sus obras, aceptación de la que tiene su última palabra el ser divino.

Comentario del prof. Juan Fernando Sellés.

Es un libro de 205 páginas que responde a un curso de Licenciatura de Filosofía que Leonardo Polo impartió en Pamplona en 1990-91 (entre 64-65 años). Trata temas antropológicos en 5 lecciones, a saber: XIII. ‘La antropología de Aristóteles: el tener’; XIV. Otros niveles de la posesión humana: la ética; XIX. ‘El subjetivismo moderno’; XX. ‘La libertad y la providencia’; XXI. ‘Libertad, determinismo y persona’. En líneas generales cabe decir que Polo consideraba que este libro es el que más ordenado le salió. En cuanto a sus claves antropológicas cabe indicar que las 2 primeras lecciones aludidas resumen los 3 niveles humanos del tener en la filosofía griega clásica: según el cuerpo, según ideas, y según hábitos-virtudes. En la 3ª reitera que “la noción de persona no es griega; es cristiana... Después aparece enmascarada en la preocupación por el sujeto, que es una característica de la filosofía moderna, a la que se suele acusar de subjetivista”, porque ante la cuestión de quién soy, que es central, “las respuestas modernas a esta pregunta no son correctas”, a lo que agrega que si bien hay cierta recuperación de esa noción en el siglo XX, “nuestra época contiene fuertes dosis de antihumanismo”. En la 4ª Polo sienta que “la libertad es radicalmente personal”. En la 5ª y última añade que “la libertad humana es creada en orden al mantenimiento de la predilección, es decir, en orden a un destinarse. La verdadera libertad es amar a Dios más que a uno mismo”. Al margen de estas 5 lecciones más antropológicas aquí indicadas, hay en este libro otra alusión que se puede recoger: “la persona es ante todo realidad donal”, lo cual implica al amar personal.

Comentario del prof. Juan Fernando Sellés.

Es una conferencia de 29 páginas que Leonardo Polo pronunció en Bogotá en 1991 (a sus 65 años) en la que denuncia la absolutización moderna de la acción contrastándola con la virtud, centro del perfeccionamiento humano en el pensamiento clásico griego, y por encima de ella, con su raíz: la persona, hallazgo cristiano. Aunque esta temática es, en buena medida, ética, en este trabajo no solo es clara la distinción entre persona y naturaleza humana, sino que también se identifica la persona con el acto de ser en el hombre, dos claves nucleares de la antropología poliana.

Comentario del prof. Juan Fernando Sellés.

Es una conversación que Polo mantuvo en Bogotá en 1991 (a sus 65 años) cuyo texto transcrito y publicado consta de 25 páginas, en una de las cuales se lee: “Lo que ni sospecha (Aristóteles) es que el hombre es persona. Pero, en cambio, los modernos lo sospechan; y lo sospechan simplemente por su raíz cristiana: basta con Calcedonia. No hay más que pensar en la enorme dificultad que hubo para formular desde el punto de vista teórico el dogma de la Trinidad y los asuntos cristológicos, para darse cuenta de hasta qué punto eso no cabía en las categorías griegas. Y es que la clave de todo eso es la persona. Pero el pensamiento griego no sabe lo que es una persona”.

Comentario del prof. Juan Fernando Sellés.

Es un libro de 172 páginas fruto de un curso que Leonardo Polo impartió en México en la Licenciatura de Filosofía en 1992 (a sus 66 años). Claramente su temática es de ética, pero cuenta con unas 16 páginas en las que figuran estas tesis antropológicas: 1ª) “El ser humano es un ser personal”. 2ª) Cada persona es irreductible. 3ª) En el hombre se distinguen tres dimensiones: el cuerpo, la esencia o alma y la persona. 4ª) Una antropología que sostenga que el compuesto humano es solo cuerpo y alma es reductiva. 5ª) “La persona está en el orden trascendental”. 6ª) La persona humana es superior a la especie hombre; por tanto, a la naturaleza corpórea, a la esencia inmaterial y a sus actos. 7ª) La persona se manifiesta en su esencia según una tipología. 8ª) La persona perfecciona o entorpece su esencia. 9ª) “La libertad es radicalmente personal”.

Comentario del prof. Juan Fernando Sellés.

Es una entrevista de 25 páginas que Leonardo Polo mantuvo en Pamplona en 1992 (a sus 66 años), en 7 de las cuales hay referencias a la antropología, pues sostiene que cada persona humana es realmente distinta, por superior, a la especie hombre, a lo que añade una clara denuncia: “hay una gran cantidad de investigación científica sobre la especie humana, pero apenas sobre la persona”, y una sugerencia en correlación con la jerarquía mantenida: “Si la cosa es así, aunque pueda resultar abrumador, lo que se ha averiguado acerca de la sociedad, de la acción humana y de muchas otras cosas, tiene que ser visto teniendo en cuenta que el hombre es persona”, no al revés, como de ordinario se lleva a cabo incluso en antropología. Por tanto, hay que conformar una “teoría de la esencia humana y (un) estudio de los trascendentales personales. A mi modo de ver, ésa es la filosofía que se puede hacer hoy”, porque si bien es verdad que “la filosofía moderna detecta por primera vez, filosóficamente, el tema de la subjetividad humana, que prefiero llamar persona, lo detecta de una manera insuficiente”. En cuanto a los trascendentales personales, primero, “sin libertad no hay persona: la persona es el ser creado libre”; segundo, “el amor es un trascendental personal”. Polo no alude aquí a la coexistencia ni al intelecto agente. Por lo que respecta al nivel cognoscitivo que alcanza al ser personal sostiene: “solamente puedo conocer propiamente que soy si no lo conozco objetivamente, es decir, si encuentro un método para alcanzar el yo al margen de la objetividad”. Como se ve, no distingue entre yo y persona.

Comentario del prof. Juan Fernando Sellés.

Es un documento de 15 páginas sin fecha (aunque podría datarse entre 1990-92, entre sus 64-66 años) ni lugar de composición en el que Leonardo Polo indica qué entiende por ‘fin’ cuando esa palabra la predica de la persona: “la persona es un ‘fin’, no en el sentido de absolutizar su ser, sino en la dirección precisa de la cita conciliar: Dios ha querido al hombre en sí mismo, y al mundo para el hombre, y al hombre para Sí”. Polo afirma asimismo que “el sujeto subsistente es la persona humana –no es individuo-átomo– ni la sociedad-organismo”. Habla también de que los ‘derechos fundamentales de la persona’ tienen un carácter absoluto.

Comentario del prof. Juan Fernando Sellés.

Es una entrevista de 13 páginas que Leonardo Polo mantuvo en Pamplona en 1993 (a sus 67 años) que, obviamente, es de ética vertida a la empresa, pero en ella hay estas tesis antropológicas en 5 de sus páginas. 1ª) El ser humano es para Dios. 2ª) “El hombre es capaz de un crecimiento irrestricto”, en su esencia, merced a los hábitos y virtudes. 3ª) La ética depende de la antropología trascendental. 4ª) El ser y la libertad son trascendentales personales. 5ª) “La persona alude intrínsecamente a la noción de réplica”, porque la noción de persona única es absurda. 6ª) En el hombre, “la libertad (personal) es filial y por eso la libertad tiene un destino”, por lo que no puede ser ni fundamento ni fundada.

Comentario del prof. Juan Fernando Sellés.

Es una conversación que Leonardo Polo mantuvo en Bogotá en 1993 (a sus 67 años), que, transcrita y publicada, ocupa 38 páginas. El tema de fondo es la Cristología y termina con la Mariología. Pero para explicar la distinción entre Persona divina y dos naturalezas en Cristo, expone que la persona humana se distingue realmente de su esencia: “cada uno de nosotros, tiene un acto de ser y una esencia que es distinta realmente”. Eso indica que la persona es la realidad superior, lo de más valor, ‘el axioma puro’, tanto en lo creado como en lo increado. Luego añade que, a distinción de la Persona de Cristo, la persona humana carece de réplica, es decir, de ‘imagen’ alcanzada. Agrega que la persona es abierta a persona distinta en su acto de ser, no solo en sus manifestaciones, por lo que ofrece una dura crítica al planteamiento clásico de la persona. En consecuencia, “una persona aislada es una desgracia absoluta”, por lo que “el ser de la persona es dialógico. Sin diálogo la persona es imposible”. Entiéndase por diálogo relación trascendental, no lingüística o predicamental. “Por lo tanto, Dios no puede ser unipersonal”. Por otra parte, Polo sostiene que la libertad, el conocer y el amar personales son trascendentales: “si el ser del hombre es realmente distinto de la esencia humana, entonces ¿la libertad en qué orden está?, ¿está sólo en el orden de la esencia o, está en el orden del esse humano? Si está en el orden del esse humano… Esa luz humana es personal también; es decir, las operaciones humanas pertenecerán a la esencia, pero lo que Aristóteles llama intelecto agente hay que ponerlo como persona. Hay que interpretarlo como persona. Me parece que es la única salida; además, no me parece que no sea tomista. Bueno, Tomás dice que es una facultad; y además, una facultad que es potencia activa, a diferencia de la inteligencia que es una potencia pasiva. La solución es muy bonita, pero yo creo que no se puede decir que el intelecto agente es una facultad, pues las facultades aunque sean potencias activas, son facultades y el intelecto agente es intellectus ut actus, es del orden del acto. Como, por otra parte, esta interpretación se hace para evitar el averroísmo, es decir, para evitar que haya un intelecto agente único, mejor se dice que no hay intelecto agente único si el intelecto agente es la persona… Ya no hay un problema de panpersonalismo, por así decir, de eludir la personalidad de cada uno: hic homo intelligit. Es decir, esta persona. Es cada persona la que entiende; entiende en función de su propia luz que es ella misma. Si la luz es personal, entonces… Yo pienso que el intelecto agente y la libertad, si son trascendentales personales, se convierten entre sí. Además, yo pienso que el amor es también un trascendental personal, no es un simple acto de la voluntad, sino un trascendental de la persona, entendido el amor como donatio, en sentido donal, desarrollando una filosofía del don, una manera de entender el ser como don”. En cuanto al método para conocer a la persona, Polo dice aquí que “mi autoconocimiento sin otra persona es imposible. Yo me puedo conocer en el orden de la esencia, pero ese conocer de mí mismo que tengo en mi esencia no es personal, precisamente porque yo no puedo esencializar mi persona. En definitiva, hace falta una réplica personal”, la cual es Dios, porque con las demás personas creadas solo mantenemos apertura esencial, no trascendental: “yo no puedo comunicar de tal manera que el intelecto agente de aquella persona sea la iluminación de mi propio intelecto agente; eso es absolutamente imposible. Somos personas, pero somos personas distintas; estamos unidos por la esencia, no por el acto de ser, porque cada una es creada por su cuenta… Solamente en Dios podemos encontrar la réplica de nuestro acto de ser personal”. La ventaja que tiene alcanzar a conocer el acto de ser personal es que este remite a Dios: “si sé que soy persona, eo ipso sé que Dios existe, pero como persona, no como primera causa, ni como primer principio, ni perfección de las perfecciones, ni inteligencia ordenante, ni ser necesario, ni nada de eso, sino como otra persona sin la cual yo no puedo ser persona”. Una última clave, que Polo reiterará después: se puede dejar de ser persona.

Comentario del prof. Juan Fernando Sellés.

Es una conferencia de 13 páginas que Leonardo Polo impartió en Piura en 1993 (a sus 67 años), en la que dice que “cada uno de nosotros es una novedad; no existíamos antes; en cuanto existe la persona, es una nueva criatura. El nacimiento de un niño es una cosa asombrosa; es una nueva persona humana, un nuevo ser que vale por sí mismo”. Más abajo Polo agrega que “el ser humano es persona”. Afirma que lo distintivo de la persona es la libertad, y lo declara a raíz de una pregunta por San Josemaría que le hacen al final: “Yo no he visto una persona más respetuosa de los demás, porque sabía que los demás son personas, y que lo característico de la persona es que es un ser libre, con lo cual defendía mucho la libertad”. Esta afirmación poliana está en correlación con el origen de su andadura filosófica, porque –como se ha indicado– lo primero que le llamó la atención para pensar sobre la libertad fue el modo de referirse a ella por parte de San Josemaría –a la que designaba como el mayor don divino en lo natural–, así como el delicado respecto que este santo albergaba por la libertad ajena, asuntos que Polo advirtió desde joven.

Comentario del prof. Juan Fernando Sellés.

Es una síntesis de 19 páginas de 2 conferencias que Polo impartió en Sevilla en 1994 (a sus 68 años). Aunque su temática es de ética, tiene estas referencias antropológicas en 3 de sus páginas. 1ª) Existe distinción real entre el acto de ser personal y la esencia del hombre. 2ª) La libertad es trascendental y de ella depende la esencia del hombre. 3ª) El acto de ser personal y la esencia del hombre requieren de niveles distintos de conocimiento. 4ª) El acto de ser personal es abierto y, por tanto, “la soledad de la persona ha de ser eliminada por otra persona, pues una existencia monádica sería para la persona la desgracia pura”. 5ª) Tal persona es divina, como se ve en la nota al pie de la referencia 187.

Comentario del prof. Juan Fernando Sellés.

Es un curso de 169 páginas que Polo impartió en Piura en 1995 (a sus 69 años). Esta obra, la más sencilla de Leonardo Polo (aunque ya ha inspirado varias tesis sobre la fundamentación filosófica de esta disciplina) es de teoría de la educación, pero en ella se pueden encontrar en 7 páginas estas tesis sobre la persona humana: 1ª) La persona “es el ser más digno que existe”. 2ª) Aunque en el hombre existen diversas dimensiones, “lo más nuclear en el hombre es ser persona”. 3ª) “Cada persona es un novum, una pura novedad”. 4ª) Es creación amorosa directa de Dios. 5ª) La persona humana es hija de Dios. 6ª) “La persona es primariamente coexistente”.

Comentario del prof. Juan Fernando Sellés.

Es una conferencia de Leonardo Polo impartida en 1995 en Lima (Perú) que consta de 7 páginas. En ella Polo afirma que “aportar es tener la iniciativa de dar. Ser persona es ser capaz de aportar, es decir, poner en escena algo nuevo que antes no existía”.

Comentario del prof. Juan Fernando Sellés.

Es una breve conferencia de 6 páginas fechada en Pamplona en 1995 (a sus 69 años). De ella conviene recoger solo esto: “el espíritu humano está cerrado a toda moción intrínseca que no sea la de su Creador”, por tanto, no hay apertura entre las personas creadas a nivel trascendental o de acto de ser, sino que la apertura entre los hombres es manifestativa: desde la esencia y la naturaleza corpórea a los medios culturales.

Comentario del prof. Juan Fernando Sellés.

Es un curso de doctorado de 136 páginas que Polo impartió en Pamplona en 1995 (a sus 69 años). Versa sobre el conocer racional de la realidad física y sobre esta. Pero contiene 17 páginas de las que se pueden educir estas 3 consideraciones antropológicas: 1ª) En el hombre se da la distinción real entre esencia y acto de ser, la persona. 2ª) No distingue con suficiencia el yo de la persona. 3ª) El intelecto agente es personal.

Comentario del prof. Juan Fernando Sellés.

Es un seminario de 35 páginas que Leonardo Polo impartió en Piura en 1995 (a sus 69 años). Obviamente su temática es ética, pero tiene 3 referencias antropológicas. 1ª) “El hombre está constituido de la siguiente manera: en primer lugar, que el hombre es una realidad, una sustancia personal, hipostática, compuesta de dos factores: el cuerpo y unos principios activos de operaciones inmediatas. Por las facultades el hombre es capaz de actuar, y las facultades, que son el principio de los actos, en cuanto se trata de las facultades espirituales, esas facultades son susceptibles de virtudes”. 2ª) “La noción de Derecho está en la dignidad de la persona humana, a la cual no la puedo considerar como medio. Entonces, si yo trato de aspirar a la felicidad como mía exclusivamente, entonces no tengo en cuenta el carácter de fin que tienen los demás”. 3ª) “La voluntad es de la persona, las acciones son del supuesto, como decían los clásicos… La función del sujeto o de la persona, cuando se trata de los actos voluntarios, son diferentes que los actos cognoscitivos. Para los actos voluntarios se precisa que la persona pase a constituirlos, pues de lo contrario no existen. Por tanto, los actos voluntarios hay que verlos como personales, porque lo personal tiene que tomar parte de esos actos. Se puede decir que si yo no quiero los actos voluntarios no se constituyen. No se puede decir que la persona está en el ‘yo pienso’. La persona no constituye al acto de pensar, pero para querer sí: si yo no acepto el acto no hay querer… La voluntad tiene que referirse a priori a la persona”. Como se ve, la 1ª tesis es muy general, pues no apura la distinción entre persona y esencia en el hombre. La 2ª viene de lejos, desde que Polo empezó a conformar su tesis doctoral sobre el derecho (43 años antes), pues en aquel entonces, más que fundamentar el derecho en la naturaleza humana (derecho natural), quiso apoyarlo en el acto de ser personal (visión ‘existencial’ del derecho), que es donde radica la verdadera dignidad del hombre. En la 3ª tesis se aprecia la secundarización de la potencia de la voluntad al acto de ser personal.

Comentario del prof. Juan Fernando Sellés.

Son 3 páginas que Leonardo Polo pronunció en Pamplona en 1996 (justo en el momento de la jubilación a sus 70 años). En una de ellas describe Polo la persona: “A esto llamo carácter de además: es el ser personal, el coexistir. Coexistir, ser-con, es todavía más que mantenerse recomenzando: es ahí donde la apertura es ser: no un despliegue derivado del ser, sino el ser como además. Así alcanzamos la noción de persona. Por ser además, la persona humana coexiste con el ser del universo, sin que ello comporte que el universo coexista con ella. Pero el hombre coexiste con otros coexistentes, que son los otros seres personales humanos, y, por antonomasia, el hombre coexiste con Dios”. Aquí ni distingue la coexistencia de otros trascendentales personales, pues la considera como sinónimo de persona o además, ni especifica la índole y jerarquía de cada una de las tres coexistencias que menciona: con las demás personas, con el ser del universo y con el ser divino (sólo esta última es trascendental o personal).

Comentario del prof. Juan Fernando Sellés.

Es una entrevista de 5 páginas que Leonardo Polo concedió en Pamplona en 1996 (a sus 70 años). En ella indica que “acerca de la persona humana tengo una concepción muy alta. Es lo más digno que hay porque por encima de la persona humana sólo está Dios. Yo la suelo describir como un ser que coexiste”. Se podría sospechar que esta tesis también la suelen hacer suya muchos autores que se suelen encuadrar dentro del personalismo, porque estos indican que la realidad de la persona es superior a la del universo físico y, por tanto, que las categorías que tradicionalmente se emplean para explicar el cosmos no sirven para exponer la índole de la persona. Con todo, Polo añade a ellos desde antaño algo, a saber, que una sola persona, ya nativamente, es superior no solo al universo físico, sino también a todo lo común del género humano, es decir, a todas las esencias matizadamente enriquecidas por cada hombre. De modo que así se comprende mejor la segunda parte de su superior afirmación: ‘por encima de la persona humana sólo está Dios’.

Comentario del prof. Juan Fernando Sellés.

Es una conferencia de 12 páginas sin fecha de composición –tal vez de 1997–, que Polo pronunció en Piura y en la que defiende que la intimidad personal es inespacial.

Comentario del prof. Juan Fernando Sellés.

En el “Curso de antropología de la acción directiva” impartido por Leonardo Polo en 1997 al Inalde de La Universidad de La Sabana (Bogotá) dice: “Al definir al hombre como ser dialógico ya estamos hablando de la persona. Porque los únicos seres capaces de establecer diálogos son las personas”. La nota antropológica aquí destacada depende de la apertura personal libre, cognoscente y aceptante.

Comentario del prof. Juan Fernando Sellés.

Es una entrevista de 10 páginas que Leonardo Polo ofreció en Santiago de Chile en 1997 (a sus 71 años) en la que afirma que “la antropología se trata de un asunto que es el más importante de todos: la persona. Lo que Tomás de Aquino llama lo más digno de la naturaleza. Esto además nos permite descubrir que Dios es también diverso en su ser personal”. Una característica de la persona es la intimidad. Aquí Polo corrige la mentalidad de persona como hipóstasis o soporte de actos, porque “la persona tiene que ser un acto”. Habla también de la ampliación de los trascendentales metafísicos a los personales para explicar el significado de ‘antropología trascendental’, y afirma que “hay trascendentales personales. Sin persona no se puede hablar de los trascendentales”. La persona es novedad y uno de sus trascendentales es la libertad; otro es el amar. Al inicio habla de coexistencia, pero no alude al intelecto agente.

Comentario del prof. Juan Fernando Sellés.

Es una charla de 10 páginas que Leonardo Polo mantuvo en Molinoviejo (Ávila) en 1998 (a sus 72 años). Esta conversación Polo la mantuvo con profesionales de estética y se centró en el estado actual de la filosofía y cultura humanas, pero en ella también afirma que “el hombre al aumentar su capacidad de futuro, aumenta también su dimensión personal. Y eso no es simplemente por un desdoblamiento de la persona, como algo ya dado, sino que se produce una segunda creación. No la creación de otra persona, pero sí una segunda creación”. Más abajo agrega que “la persona es dignior: es lo más alto que existe... El acto de ser más alto”.

Comentario del prof. Juan Fernando Sellés.

Es un curso de Polo impartió al Inalde de la Universidad de La Sabana en 1998, con 76 páginas de extensión en el que se lee: “La libertad está situada en la persona y se extiende a la voluntad… En rigor, estoy convencido de que la auténtica sede de la libertad es la persona. Es más profunda que la voluntad y su extensión a la voluntad no es radical, sino que la libertad es radicalmente personal. Distinguir la voluntad de la persona es una cosa que podemos hacer. La libertad es radicalmente personal y ningún radical personal se encuentra tampoco en la inteligencia. Es de la persona, que es el ser del hombre, y el ser del hombre domina todo el resto del hombre, las facultades, las dimensiones humanas inferiores a la persona que dependen de la persona… La libertad ante todo es personal y, por lo tanto, la persona es quien es radicalmente libre. Pero esto nos lleva a otro asunto, pues entender así la libertad nos lleva a otra serie de consideraciones que seguramente son muy importantes para la antropología; muy importantes, porque la libertad es de la persona, y en cuanto que la persona tiene que ver con Dios, la persona tiene que ser libre para Dios”. En ese mismo curso, más abajo se dice: “Y la persona es más que lo natural, está por encima. La persona es el ser del hombre, más aún, es el acto de ser del hombre, en la terminología clásica… Pero cuando hablamos de inteligencia y de la voluntad podemos atenernos simplemente a la naturaleza del hombre; no tenemos porqué subir hasta la persona, aunque la persona sea lo más alto y aquello de que tanto la voluntad como la inteligencia dependen”. Polo añade en la página siguiente que “la libertad está en la persona, y ante todo cada persona se relaciona con lo más alto. Se relaciona con los demás hombres, y se relaciona con Dios”. En ese mismo curso insiste en que “la persona no es un concepto griego. Es un descubrimiento cristiano”. Al final del curso indica: “yo sostengo que dar es propio de la persona, porque la persona es capaz de dar, pero la naturaleza humana se caracteriza por el tener, y el tener es lo propio del hombre”. Como se ve, aborda la antropología trascendental desde la libertad y el amar personales.

Comentario del prof. Juan Fernando Sellés.