«Lo psíquico» como punto de vista dinámico (Curso de psicología general)
Polo propone determinar «lo psíquico», que no es sólo ni principalmente una parte del panorama; por no ser un objeto o un conjunto de objetos, definirlo serviría de poco, y hay que acercarse a él y ajustarse con él más que contemplarlo. Como pauta de referencia, cuya comprensión será débil al empezar, dice que «lo psíquico» es un punto de vista dinámico acerca de temas u objetividades. No es lo que los aristotélicos llaman objeto formal, porque entre el objeto formal y el tema no hay un intervalo dinámico, mientras que el punto de vista antecede al tema como arranque dinámico que lo condiciona, aunque no pueda pasarse sin él. Según «lo psíquico», lo presentado no se ahonda, sino que se deja en suspenso y se remoldea de acuerdo con ese punto de vista.
Capítulos: 1
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Lo anímico en Platón y en Aristóteles (Curso de psicología general)
En el pensamiento antiguo «lo psíquico» se reconoce, pero no se aísla, y eso es un inconveniente, pues es propio de un punto de vista aislarse. En Platón es un nivel de realidad intermedio, abierto al inferior, lo material, y al superior, la realidad más real; más que psíquico, conviene llamarlo psicológico o anímico. Los mitos anímicos, como el de Eros, incluyen un elemento de pobreza, Penia, que es propio de «lo psíquico». En Aristóteles la consideración de lo animal es también algo intermedio, pero en un contexto más científico, y lo hegemónico no es un punto de vista, sino el entendimiento agente. Su equivalente del Eros platónico es más débil: anhelo, deseo o apetito, orexis. Esta interpretación oréctica de la tendencia es el mayor obstáculo para que «lo psíquico» se destaque.
Capítulos: 1Autores comentados: Platón, Aristóteles
Relacionados:«Lo psíquico» como punto de vista dinámicoVoluntarismo de Escoto: la voluntad espontánea
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Voluntarismo de Escoto: la voluntad espontánea (Curso de psicología general)
Para Polo, el contraste con la orexis aristotélica se produce casi de golpe a finales del siglo XIII y comienzos del XIV, con Duns Escoto. Hasta él la voluntad es precedida por el conocimiento, como refleja el aforismo nihil volitum quin praecognitum: es potencial y apetitiva, regida por lo que apetece, y sólo es activa en concurrencia con el inteligir. Ya en Tomás de Aquino la posición aristotélica no permanece incólume, pero el basculamiento no llega hasta Escoto, para quien la voluntad es espontánea: una fuerza que emerge por sí misma, no apetito regido, sino ímpetu. Es el voluntarismo, y lo anímico deja de ser realidad intermedia. Polo afirma que ese contraste es equívoco y que, al estudiar la praxis en Aristóteles, comprobará que Escoto no tiene razón.
Capítulos: 1Autores comentados: Duns Escoto, Tomás de Aquino, Aristóteles
Relacionados:Lo anímico en Platón y en AristótelesVoluntad, duda y cogito en Descartes
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Voluntad, duda y cogito en Descartes (Curso de psicología general)
En la trayectoria voluntarista Polo señala dos hitos: Ockam, que exagera el voluntarismo hasta declararlo incompatible con el valor formal de la inteligencia, y Descartes, que conecta la superioridad de la voluntad con el pensar. Tan fuerte es su energía que suspende la adhesión temática de modo general: a esa suspensión llama duda, un acto voluntario. Al dudar caigo en la cuenta de que la suspensión no es mi suspensión como realidad, la cual se destaca nítidamente; a ese caer en la cuenta llama Descartes cogito ergo sum, primera y modélica certeza por la asistencia activa de la voluntad. Extendido el control a los objetos resultan las ideas claras y distintas. La voluntad no domina el cuerpo, de funcionamiento mecánico: es el dualismo cartesiano.
Capítulos: 1Autores comentados: Descartes, Ockam
Relacionados:Voluntarismo de Escoto: la voluntad espontáneaEl empirismo inglés y el aislamiento de «lo psíquico» en Hume
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El empirismo inglés y el aislamiento de «lo psíquico» en Hume (Curso de psicología general)
Polo observa que la espontaneidad voluntaria cartesiana choca con la lógica, que desde los griegos es la nervatura de nuestra objetividad. Tras Descartes se abre un dilema: el racionalismo continental, que renuncia a la voluntad para construir de modo lógico los contenidos objetivos, y el empirismo inglés, que plantea el problema del origen de las ideas. Para los empiristas las ideas se forman con elementos recibidos, ideas simples, combinados por leyes de asociación que no son lógicas ni necesarias, sino empíricas: son como son de hecho. Hume responde que las formamos así porque nuestra naturaleza nos empuja a ello, y en esa respuesta ya se ha aislado «lo psíquico». Además, Hume disuelve el yo, que no es una unidad en el ápice de la espontaneidad, sino un conglomerado.
Capítulos: 1Autores comentados: Hume, Descartes, Espinosa, Leibniz
Relacionados:Voluntad, duda y cogito en DescartesLogificación de «lo psíquico» en Kant
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Logificación de «lo psíquico» en Kant (Curso de psicología general)
Para Polo, Kant intenta recuperar la unidad del yo con una consideración genética de la objetividad, que llama trascendental. El sujeto es unidad condicionante, punto de arranque de una espontaneidad constructora de lo pensado, y la constitución del objeto es lógica: construir un objeto es hacerlo pensable. Las categorías son los modos espontáneos de unificación, deducidos de la unidad del yo pienso. Frente a Hume, Kant sustituye «lo psíquico» por procesos unificantes apriorísticos de la conciencia trascendental: no lo niega en su dimensión dinámica proyectiva, sino que la logifica. La lógica trascendental asume la función de «lo psíquico». Si se desnuda de lógica ese parámetro, se aísla «lo psíquico». Kant no acepta que todos los elementos del objeto procedan de nosotros: somos activos en la forma, no en el contenido.
Capítulos: 1Autores comentados: Kant, Espinosa, Hume
Relacionados:El empirismo inglés y el aislamiento de «lo psíquico» en HumeEsquematismo trascendental: el tiempo como esquema
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Esquematismo trascendental: el tiempo como esquema (Curso de psicología general)
Polo explica que, en Kant, el dato es sensible, no inteligible, y para que sea pensable hay que aplicarle la forma. Kant resuelve cómo llega lo espontáneo formalizante al dato con la teoría del esquematismo trascendental. El esquema trascendental, que es el tiempo, es la consideración del enlace entre lo lógico, la categoría conexionante que permite entender, y el dato. Es el procedimiento, el proceso puro según el cual el concepto o categoría se aplica al dato y lo informa. Todas las formas lógicas categoriales están dotadas de la regla de construcción de su representación, y el esqueleto de esa regla es el tiempo. Así, la aplicación del sujeto al objeto tiene dos tramos, uno de los cuales es el esquema. Con ello Kant parece vencer a «lo psíquico», adaptándose a él.
Capítulos: 1Autores comentados: Kant
Relacionados:Logificación de «lo psíquico» en KantEl empirismo inglés y el aislamiento de «lo psíquico» en Hume
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El proceso dialéctico de Hegel (Curso de psicología general)
Polo presenta a Hegel como desarrollo de una posibilidad kantiana: la lógica constituye los objetos y relaciona sujeto y objeto. Hegel quiere una identidad sujeto-objeto lograda por un proceso: el sujeto debe pensarlo todo para reconocerse en el objeto. El proceso dialéctico pasa de una situación a otra completamente nueva; parte de una tesis, cuyo negativo es lo más distinto, y la negación de la negación no es simple anulación, pues conserva «A» y «no A» y sólo elimina su separación: es la síntesis. Es un proceso anti-inercial, incompatible con el principio de inercia, y su antecedente se halla en la física de Aristóteles. Polo objeta que hay una constancia antecedente, la objetivación, que no admite más o menos; es, a su juicio, el reparo más importante.
Capítulos: 1Autores comentados: Hegel, Kant, Espinosa
Relacionados:El cuarto momento y la contemplación en HegelLa crisis posthegeliana
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El cuarto momento y la contemplación en Hegel (Curso de psicología general)
Polo sostiene que la filosofía de Hegel no es sólo el proceso dialéctico. La Idea absoluta, nervio de la dialéctica, la rebasa: la identidad sujeto-objeto se establece más allá de ella, que la requiere y la conserva, pero no es sólo ella. Hegel lo llama, con reticencia, cuarto momento, el de la contemplación, de pura libertad y conocimiento que vive del proceso conservado. Por eso la dialéctica es un adjetivo, el de un proceso, y no todo el Absoluto. Polo plantea que el fundamento de que el proceso termine tendría que estribar en la contemplación misma, pero esta no es fundamento: requiere el proceso, y en Hegel no genera nada. Los grandes críticos, Schelling, Kierkegaard y Nietzsche, denunciaron ese defecto. La metáfora del pájaro de Minerva expresa que al final sólo cabe gravitar en el saber.
Capítulos: 1Autores comentados: Hegel, Schelling, Kierkegaard, Nietzsche
Relacionados:El proceso dialéctico de HegelLa crisis posthegeliana
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La crisis posthegeliana (Curso de psicología general)
Polo razona que, si Hegel tiene razón y estamos en el cuarto momento, ya nada es posible hacia adelante; por eso la continuación de su filosofía es su crisis. Su flanco débil es que, si todos los contenidos eran, no ha habido génesis alguna: Hegel ordenó dialécticamente la temática anterior y no inventó nada; ni siquiera el método, que está en Fichte y, antes, en el maestro Eckhart. Cabe trocear a Hegel, o truncar su método. Marx acepta la dialéctica y la ejerce hacia el futuro, pero cae en inconsecuencias. El positivismo abandona la dialéctica para prever. Nietzsche parte de la voluntad de poder, y Kierkegaard sostiene que existencialmente la autogénesis no se ha realizado. Polo cuenta cuatro posibilidades: Marx, el positivismo, Kierkegaard y Nietzsche; sólo las dos últimas son radicales.
Capítulos: 1Autores comentados: Hegel, Marx, Comte, Kierkegaard, Nietzsche, Eckhart
Relacionados:El cuarto momento y la contemplación en HegelMalestar y enfermedad: «lo psíquico» en Kierkegaard
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Interés como dualidad irreductible (Curso de psicología general)
Polo define el interés como el remedio que no tiene otro y lo centra en la situación: al interesarnos estamos entre entes, y no cabe interesarse sin entes ni de otra cosa que de entes. El interés no se traslada más allá de ellos; por eso puede desaparecer, y desde su desaparición es irrecuperable. Es irreductible a lo interesante, con lo que constituye una dualidad: no hay estar entre sin entrelazamiento, ni al revés, aunque no por dependencia recíproca sino por redundancia. Los entes no forman parte del interés. Para Polo esto descalifica la trascendentalidad del mundo y también al estructuralismo, pues el interés es una dualidad formal y no una analítica formal. El interés del animal forma parte del plexo; el del hombre no, y de ahí que se le enfrente, objetivado, por obra de la inteligencia. Platón entendió la imperfección como díada.
Capítulos: 1Autores comentados: Platón, Heidegger
Relacionados:Existente y adecuación¿Cuál verdad el hombre es?Reduccionismo materialista y homeostasis
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Reduccionismo materialista y homeostasis (Curso de psicología general)
Contestar afirmativamente a la pregunta de si el hombre es pura intramundaneidad es el reduccionismo materialista. Polo examina el equilibrio como ideal del ente entre los entes: la psicología lo llama homeostático y entiende al hombre como un sistema cuya relación con el medio lo altera y al que el organismo responde para compensar el impacto. Para Polo esa interpretación es parcial: convierte al hombre en un ser puramente reactivo, y si no hubiera perturbación quedaría quieto en un intercambio hedónico, del que el interés estaría ausente, de modo que el tedio sería insoluble; lo mejor sería echarse a dormir. Se omite además el factor que lo hace viable, que Freud cifra en el psicoanalista, petición de principio, y se desconoce el aburrimiento. Visto desde Kierkegaard, el materialismo es esteticismo vulgar. Más que ser en el mundo, el hombre está en el mundo.
Capítulos: 1Autores comentados: Freud, Gehlen, Kierkegaard
Relacionados:Interés como dualidad irreductibleMitos y psicoanálisis¿Cuál verdad el hombre es?
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¿Cuál verdad el hombre es? (Curso de psicología general)
Polo observa que la pregunta qué es el hombre presupone que el hombre es un qué, cuando el hombre será un qué pero no solamente un qué; las preguntas prefiguran las respuestas. Prefiere plantear la cuestión como cuál es la verdad que el hombre es: una pregunta antropológica establecida en términos de verdad, que es la de Kierkegaard y a la que su terapia responde. Se puede responder negativamente: el estructuralismo sostiene que la antropología es la ciencia de una ficción, porque el hombre sería un puro subvalor de estructuras externas, impersonales y anónimas, objetividades sin correlato real subjetivo; a veces se propone como complemento del marxismo, un sincretismo. Polo lo descalifica: si el hombre es función de estructuras, queda jubilado y ni siquiera está entre los entes. No lo examina más, pues es una detención prematura de la investigación acerca del cuerpo.
Capítulos: 1Autores comentados: Kierkegaard, Marx
Relacionados:Interés como dualidad irreductibleExistente y adecuaciónReduccionismo materialista y homeostasis
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Existente y adecuación (Curso de psicología general)
La inteligencia, al enfrentar los entes, es para Polo el factor de supervivencia del interés al que es imposible formar parte del plexo, y esa imposibilidad es la penia misma. El animal está intercluido en el plexo, cerrado a él, que no cuenta como enfrentable; el hombre, no intercluido, es un existente: ex-sistir es la situación irreductible o no interclusa. El existente no es elemento de una totalidad, por lo que para él no rige la relación constituyente o trascendental. Eso no quiere decir que sea independiente, sino que su dependencia no es relación trascendental y ha de adecuarse. La irreductibilidad como dualidad sugiere que la verdad humana es la adecuación. Como el interés no es adecuación, el tedio es posible. El con de la adecuación no es un qué ni el interés, y Kierkegaard ve ese hiato como enfermedad mortal.
Capítulos: 1Autores comentados: Kierkegaard
Relacionados:Interés como dualidad irreductible¿Cuál verdad el hombre es?Inmanencia de la conciencia en Kant
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Inmanencia de la conciencia en Kant (Curso de psicología general)
Afirmar que el hombre es solo entre los entes equivale a la idea de un hombre inmanentizado. Polo muestra que hay un ente ante el cual el hombre no está encerrado sino enfrente: el objeto; quien se coloca ante ya no está entre. Lee la Crítica de la razón pura como antropología: niega que el mundo abarque al hombre, pues el espacio es forma a priori de recibir las sensaciones externas, de modo que yo espacializo y no soy espacializado. Pero Kant sustituye la inmanencia del mundo por la de la conciencia, un nuevo abarcador, y de ahí parte el proyecto hegeliano de la identidad sujeto-objeto, que cifra el con de la adecuación en un qué y recuerda el aburrimiento. Heidegger recupera la primacía del mundo con la imaginación trascendental. Para Polo, el hombre es abierto, no inmanentizado; Kant prescinde del interés al considerarlo sujeto trascendental.
Capítulos: 1Autores comentados: Kant, Heidegger, Hegel
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Romanticismo, escisión y contrariedad (Curso de psicología general)
Polo sitúa a Hegel dentro del movimiento romántico, y entiende el romanticismo como una situación de crisis, no la única ni la más difícil: crisis es una vacilación acerca del carácter proseguible de la situación histórica. La romántica se caracteriza por la escisión: el hombre desgarrado ante elementos no conciliables, que oscila entre extremos como lo real y lo ideal, la noche y el día, la vida y la muerte, sin detenerse en ninguno. Contrariedad significa que los entes aparecen como contrarios y que el hombre está contrariado, es decir, malestar, penia exacerbada. Polo cita a Rousseau y la música de Beethoven. Su problema es la conciliación, a la que remite todo lo romántico. Compara al romántico con el adolescente, pero la adolescencia es una fase repetida y previsible, mientras que las crisis históricas son abruptas y pueden agravarse. La solución romántica requiere ser filosófica.
Capítulos: 1Autores comentados: Hegel, Kant, Rousseau, Beethoven
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Hipocondría y filosofía medicinal de Hegel (Curso de psicología general)
Hipocondría es la apreciación de síntomas de manera ficticia, por exagerada y aprensiva, pero en Hegel designa la conciencia desgraciada o autoconciencia infeliz: la hipocondría es la situación romántica no resuelta. Polo explica que la filosofía de Hegel es una conciliación de contrarios: tesis y antítesis son la contrariedad, la síntesis es la conciliación; por eso es una filosofía medicinal, la filosofía romántica. Frente a ella, el conformismo no es conciliación sino renuncia a cualquier criterio ambicioso de unidad, una homeostasis abortada, peor que Hegel. Kierkegaard comparte la escisión romántica, pero la observa con mayor radicalidad: desesperación y angustia, que no se arreglan con construcciones especulativas. Polo ve en la solución hegeliana, el saber absoluto del sujeto absoluto, un reduccionismo: el Absoluto es mucho más que una solución. Para explicar la profecía del futuro como hospital, aventura que Hegel barruntó, como Fichte y Schelling, que su construcción era congénitamente deficitaria.
Capítulos: 1Autores comentados: Hegel, Kant, Fichte, Schelling, Kierkegaard
Relacionados:Romanticismo, escisión y contrariedadDeterminismo y libertad en la dialéctica«No A» y la física de dos cuerpos
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Determinismo y libertad en la dialéctica (Curso de psicología general)
Polo aventura que quizá Hegel advirtió que su sistema estaba lastrado por un peso muerto: en el proceso dialéctico hay una dimensión positivista. Si lo real es racional y viceversa, se incrementan la realidad y la racionalidad, pero no la relación del proceso con un criterio de valoración moral. Lo ocurrido sucedió como tenía que suceder, y carece de sentido preguntar si fue bueno o malo; es determinismo moral, que elimina la efectividad del deber ser y empobrece el proceso mismo. Al ser el Absoluto resultado, el proceso es inmejorable. Por eso Kierkegaard llama a Hegel irresponsable, y la equivalencia entre Weltgeschichte y Weltgericht anula la distancia sin la que no hay libertad ni trascendencia. Voluntad espontánea no es voluntad libre: ser libre es el control apriórico del actuar voluntario, y ni siquiera la libertad se agota en la operación voluntaria. Instalarse en el cuarto momento es, para Kierkegaard, cinismo.
Capítulos: 1Autores comentados: Hegel, Kierkegaard
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La segunda negación y la Aufhebung (Curso de psicología general)
Para Polo, la síntesis es la segunda negación: niega la separación de las determinaciones ya puestas, de modo que sin la primera negación no habría nada que negar. A la vez mira al saber absoluto y es un momento del proceso, no su anulación; su novedad es la unión de las determinaciones, la «y». Hegel usa la palabra Aufhebung para la solidaridad de la función supresora y la unificante, elevadora y conservante: son dos, pero inseparables. Para ser posible, la Aufhebung necesita en las determinaciones anteriores dos aspectos: lo que tienen de inteligibles, que se conserva, y lo que tienen de puestas, que se suprime. El proceso solo puede excluir lo irrelevante en términos de inteligibilidad, lo que Hegel llama a veces ser muerto. Polo señala el paralelismo de esta función supresora con la epojé de Husserl.
Capítulos: 1Autores comentados: Hegel, Husserl
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La insuficiencia de la primera negación (Curso de psicología general)
Polo muestra que el proceso dialéctico no cumple el objetivo para el que está programado: el logro del universal concreto. La negación no es una estricta novedad respecto de lo que niega: «no A» es «no A» en relación exclusiva a «A»; si fuera una novedad absuelta de «A» aparecería la tautología. Pero si «no A» solo es en relación a «A», no es en sí misma. Para Aristóteles ello comporta que no es determinación alguna, o que las determinaciones distintas remiten al ente trascendental, fuera del cual son impensables. Tampoco el tercer momento es por completo nuevo: la «y» de la síntesis no es enteramente advenida, porque «no A» ya quedaba vinculada a «A» antes de ella. Polo concluye que la concreción tiende a anticiparse. Añade que la renuncia a la trascendentalidad del ente conlleva un grave inconveniente formal.
Capítulos: 1Autores comentados: Hegel, Aristóteles
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La falsedad de la lógica formal en Hegel (Curso de psicología general)
Según Polo, lo falso para Hegel es propiamente lógico, pues toda la partida se juega en la razón. Si la verdad es el saber absoluto, toda lógica puramente formal es falsa; la lógica, frente a Kant, no puede ser solo formal. Falsa es la lógica del entendimiento kantiano, en la que el nexo que une lo mismo es válido: A es A. Ese nexo consagra la distinción entre la lógica y los contenidos, y deja los contenidos puestos por separado, de modo que el movimiento lógico resulta estéril. Hegel sostiene así que el principio de identidad es ininteligible: el proceso que une A con A deja A inmutada, disociada, y es positividad pura, pensar reducido a mero factum. Es un alienamiento del pensar verdadero. Frente a ello Hegel intenta suprimir la positividad. Polo anota que la lógica verdadera incluye la falsa, pues sin suprimible no hay supresión.
Capítulos: 1Autores comentados: Hegel, Kant
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La omisión de la declaración de falsedad (Curso de psicología general)
Polo observa que, para que la segunda negación sea posible, los momentos anteriores han de estar afectados de falsedad: «A es A» y «no A es no A» son falsos, y equivalen a la separación entre «A» y «no A». La condición de posibilidad de la síntesis es la falsedad no omitida: no omitirla es postergar sin declaración, es decir, admitirla. El pensar hegeliano es esquivante: esquiva eliminar de raíz la falsedad, lo que equivale a abrir la puerta al positivismo para expulsarlo después. Si la falsedad se declarase antes de la síntesis, se excluiría la separación y se perdería la universalidad. Desde Aristóteles hay que sentar el principio de contradicción sin dilaciones; lo que aparece en Hegel son las consecuencias de la dilación. Polo añade que, en este punto, Eckhart comprende la negatividad dialéctica mejor que Hegel.
Capítulos: 1Autores comentados: Hegel, Eckhart, Aristóteles
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La relación trascendental recíproca y la afectividad sola (Curso de psicología general)
Si se excluye de antemano la falsedad, «A» se desborda hacia «no A» y viceversa: ninguna es determinación alguna, se hacen ilimitadas o indefinidas. Polo expresa esa reciprocidad como «A ←es→ no A», una relación trascendental recíproca de la que los relatos no se distinguen de ningún modo. Tales determinaciones no son «antikeimena», pues enredadas en su relación reversible se hurtan a la comparecencia, no se objetivan. Las relaciones trascendentales reversibles no son pensables: son trances, fusiones, trayectos consumados, a lo que corresponde la denominación afectividad sola. Lógicamente es una tautología global, no un entre-dos, sino un entre-nadas, una absorción ciega. Hegel no puede admitir que el pensar objetivo se disuelva en afectividad, alienación supina. Después de él otros se resignaron a la marea sentimental, y el neopositivismo sentó que toda proposición metafísica es fruto de la emoción.
Capítulos: 1Autores comentados: Hegel
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El elemento hegeliano y la idealidad (Curso de psicología general)
Polo explica que el elemento es la idealidad misma, que no es un momento del proceso: es la inmediación antes de ser un momento, y por eso exige un comienzo absoluto y enteramente universal, que no sea determinación alguna. Es indispensable para entender lo real como lo concreto, pues es el único modo de que la transparencia no choque con la opacidad. Por ello las síntesis sucesivas no son cierres de las anteriores: deben ser traslúcidas, sin notación abreviada ni símbolos, porque el pensamiento ha de bajar hasta su elemento. La separación del sujeto es una ganancia unilateral, ya que el sujeto ha de volver a descender al elemento; la identidad contemplativa del sujeto y el objeto anula esa reserva. Polo distingue esta noción de la neoplatónica, pues Hegel invierte el orden del ascenso y el descenso, y recuerda que la dialéctica en Hegel es solo un adjetivo.
Capítulos: 1Autores comentados: Hegel, Plotino
Relacionados:La segunda negación y la AufhebungIdealismo, positivismo y realismo
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La vida como lo concreto de la síntesis (Curso de psicología general)
Para Polo, lo que Hegel entiende por vida es lo concreto de la síntesis: la «y» es un paso o circulación de una determinación a la otra, algo así como un movimiento, una danza, un intercambio metabólico, y está animado; pero a la vez es universal, y lo universal controla la afectividad. Polo juzga insostenible esta conceptualización: si la vida se incluye no es vida, porque no crece. La comprensión de la vida como movimiento es aristotélica, pero la vida como movimiento tiene que ser un crecimiento, y el incremento hegeliano no se hace cargo del crecimiento vital. El sentido del movimiento vital en Aristóteles es la noción de praxis; el crecimiento ha de referirse a su principiación, la noción de hexis, sin equivalente en Hegel. Pero esto no invalida la noción de vida. El irracionalismo de ciertas corrientes vitalistas viene a ser una descomposición de Hegel.
Capítulos: 1Autores comentados: Hegel, Aristóteles, Plotino
Relacionados:La relación trascendental recíproca y la afectividad solaLa autoconciencia infeliz de Hegel frente a Freud
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El tiempo en Kant y en Hegel (Curso de psicología general)
Polo recuerda que, en el esquematismo kantiano, la categoría es condición de posibilidad de los objetos y ha de llegar a serlo mediante el tiempo como esquema, tiempo constructivo. Por eso no cabe una noción total objetivable: no hay tiempo total. Hegel, para construir un saber absoluto, modifica la noción de tiempo y sostiene que el tiempo es la eternidad; para ello absolutiza un presente, de modo que el futuro se agota. La Aufhebung conserva el pasado entero: «A y no A y» = tiempo = simul universale, un tiempo interior al universal. Polo objeta que el pasado también tiene presencia y que Hegel no lo asume bien: su positivismo inherente (facticidad = separación = particularidad) no respeta esa presencia. La unicidad de la presencia no es el agotamiento del futuro: ningún presente agota el futuro.
Capítulos: 2Autores comentados: Kant, Hegel, Espinosa
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La dialéctica como error sobre el uso de la negación (Curso de psicología general)
Para Polo, la dialéctica es un error sobre el uso metódico de la negación. Hegel toma partido contra la matemática y la lógica formal, pero la negación no generaliza en un tercer momento, como él pretende, sino que se resuelve en generalidad desde su primer momento metódico y por eso homogeneiza después las determinaciones. La dialéctica es una mala lógica, una incongruencia reflexiva: confunde la consideración de lo heterogéneo en cuanto heterogéneo con su consideración reflexiva, que no es directa ni estricta, pues comporta homogeneización. Es un híbrido de reflexión y recuerdos fisiológicos. Como no es física ni matemática, metódicamente es un fantasma, y endosarle las cuestiones de elemento y cambio es pereza y confusión mental.
Capítulos: 2Autores comentados: Hegel
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Escoto: la inteligencia como espejo y la especulación (Curso de psicología general)
Polo recuerda la discrepancia de Escoto con Aristóteles en que estriba la diferenciación del pensamiento moderno. Para Aristóteles la actividad corresponde a la inteligencia y la voluntad es pasiva; Escoto, al recabar para la voluntad la actividad del espíritu, inicia la versión pasiva de la inteligencia, facultad de objetos y nada más. Entonces inteligir no es más que reflejar, y la inteligencia deja de ser una facultad que vive para ser como un espejo, que puede deformar, romperse con Ockham, reconocerse transparente con el cogito cartesiano o reunir reflejos ocasionales con Hume. Escoto abre así paso a lo psíquico. Polo llama especulación al pensar que se atiene a lo reflejado, y la distingue de la teoría, pensar activo que llega, toca y penetra.
Capítulos: 2Autores comentados: Duns Escoto, Aristóteles, Ockham, Descartes, Hume, Kant
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El principio de inercia y la imaginación (Curso de psicología general)
Para Polo el principio de inercia significa que entre reposo y movimiento no hay diferencia: al cuerpo le es indiferente. Eso sólo puede establecerse imaginativamente; en la sensibilidad externa sólo percibimos cosas que se mueven irregularmente y se paran. Un cuerpo imaginado puede asociarse o no a la duración de mi acto de imaginar: si no, está en reposo inercial; si sí, en movimiento inercial. En un espacio homogéneo imaginario no hay dirección alguna; la da el tiempo que fluye al imaginar. Para definir una dirección en el espacio hacen falta al menos dos cuerpos, y uno es el propio. El modo más propicio de objetivar la inercia es, pues, imaginativo temporal, un nivel más puro que el espacial, que es el que usa Newton.
Capítulos: 2Autores comentados: Newton
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Niveles de objetivación de la imaginación (Curso de psicología general)
Polo sostiene que la imaginación objetiva a distintos niveles, según eche mano más o menos de la sensibilidad externa y se vincule más o menos a la inteligencia; las imágenes no son igualmente objetivas. Su definición clásica es motus factus a sensu secundum actum: también imaginar es un movimiento no inercial. Representar una trayectoria espacial exige mi cuerpo y mi vista, enganchando la imaginación a una instancia sensible inferior; es una objetivación menos formal. En el extremo inferior están los sueños, en los que el tiempo de imaginar no fluye de modo constante, y las imágenes alucinatorias. Por eso Polo considera tarea importante, y descuidada, la educación de la imaginación. Estima que Newton usa el nivel espacial y que el paso entre niveles no es obvio.
Capítulos: 2Autores comentados: Newton, Tomás de Aquino
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El pensar implicado en la circunferencia (Curso de psicología general)
Polo se pregunta por el presupuesto de la circunferencia, ya que no lo es el espacio, y responde: un acto de pensamiento que representa al margen de la temporalidad, sin recorrer lo representado. La relación entre concepto e imagen de la circunferencia no necesita el tiempo, por lo que no viene a cuento el esquematismo trascendental de Kant. El pensar la circunferencia coincide con lo imaginado, y así quien la intelige no es un punto de vista. Para Kant, el sujeto trascendental acompaña a toda representación y es una generalidad homogénea, más extensa que la categoría. Aquí, en cambio, el pensar es el implícito de una imagen única, y no es más general que ella. Polo ve en ello un poder del pensamiento sobre la imaginación, absoluto en orden al conocimiento infraintelectual. Es un modo de notar lo que llama límite mental.
Capítulos: 2Autores comentados: Kant, Hegel
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«Lo psíquico» como error (Curso de psicología general)
Polo afirma que la noción de lo psíquico, punto de vista dinámico acerca de temas, es la equivocación más aguda respecto de los movimientos vitales, y que su respuesta a qué significa es que no significa nada. Confunde la primera y la tercera características: interpreta como término, en algún momento no poseído, la posesión de la forma. Así concibe la vida como un dinamismo ansioso de formas completivas o como un pasado falsamente independiente. Regresión significa falta de éxito terminal. La interpretación de la forma como resultado por lograr es la equivocación más aguda acerca del término. Estos modos de interpretar la vida presuponen el aislamiento y el solipsismo, es decir, la pérdida del medio externo. Si lo psíquico no se declara incompatible con la ciencia, la investigación psicológica se detiene antes de empezar.
Capítulos: 3Autores comentados: Escoto, Freud
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Reduccionismo instintual (Curso de psicología general)
Cuando se trata de saber a qué atenerse sobre el hombre, observa Polo, se pregunta por la fuerza psíquica de que dispone, y se recurre a la noción de instinto, tomando solo una veta de la energía psíquica. Así, para Maquiavelo es el anhelo de honores o gloria; para Hobbes y Nietzsche, el poder; para Hobbes y Darwin, la conservación; para Rousseau, la felicidad elemental de vivir; para Locke, la apropiación; para Freud, el principio de placer, con su manifestación máxima en el sexo; para los socialistas, el instinto gregario; y otros proponen la interpretación terapéutica. Gehlen niega que el hombre tenga instintos bastantes, y Skinner, como Maquiavelo, lo ve manipulable. Todas son sentencias reduccionistas acerca de lo psíquico, que olvidan que en el hombre domina la inteligencia.
Capítulos: 3Autores comentados: Maquiavelo, Hobbes, Nietzsche, Darwin, Rousseau, Locke, Freud, Gehlen, Skinner
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Basculamiento y opción intelectual (Curso de psicología general)
Polo llama basculamiento a la solución escotista: la voluntad como espontaneidad para romper el encadenamiento al cosmos, lo mismo que hará Kant. Al disminuir el valor real de las esencias no se disminuye su inteligibilidad fundada en una conciencia; solo se elimina la conciencia cósmica, que reaparece como conciencia trascendental o autoconciencia absoluta. Esa metamorfosis recibe el nombre de principio de conciencia o de inmanencia, expresión que Polo considera poco aclaratoria. La solución actual, la opción intelectual, propone la alternativa entre la conciencia moderna y la trascendencia del esse tomista, y también corre a cargo de la voluntad. Polo teme que no aventaje a Escoto: es un voluntarismo, una doble verdad o un maniqueísmo, y esquiva el estudio de la inteligencia, con riesgo de caer en Plotino. Las dificultades no se resuelven esquivándolas.
Capítulos: 3Autores comentados: Duns Escoto, Kant, Plotino
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Conciencia kantiana y reconocimiento (Curso de psicología general)
Polo propone estudiar el principio de conciencia comparando a Aristóteles con Kant. En Kant la conciencia es general y, por tanto, homogénea: se reconoce igual a sí misma sea cual sea el contenido y la categoría con que se piensa, aunque no se reconoce igual ni como contenido ni como forma. Eso es un laxismo en lo que al reconocimiento se refiere: un criterio extremadamente vago. Postular que las categorías son de la misma índole que la conciencia, como en la deducción trascendental, es insostenible. Kant confunde lo que Tomás de Aquino llama concomitancia con el reconocimiento. Una contraprueba: si la conciencia fuera recognoscible respecto de las categorías, habría de saberse cuándo y por qué se piensa según una u otra, y eso falta absolutamente en Kant. Una cosa es saber que pienso y otra saber por qué pienso lo que pienso.
Capítulos: 3Autores comentados: Kant, Tomás de Aquino, Aristóteles
Relacionados:Principio de reconocimientoBasculamiento y opción intelectualInvalidez del cogito ergo sum
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Invalidez del cogito ergo sum (Curso de psicología general)
Polo deduce de la inextensibilidad del reconocimiento dos razones que invalidan el cogito ergo sum cartesiano. Primera: el reconocimiento es incompatible con la prioridad de la suposición de la idea general. En lógica reflexiva, cogito-sum significa que, dado el máximo general como indeterminación pura, la duda universal, existe al menos uno como determinación, el sum. Pero este es un falso reconocimiento: el sum es una determinación segunda cuya interpretación como realidad en primera persona depende de motivos distintos e inválidos. Segunda: el reconocimiento es irrepetible, de modo que la conciencia no es el yo. La fórmula es: el yo pensado no piensa. Polo añade que no existe autodemostración reflexiva, como muestran las paradojas de Russell y el teorema de Gödel, y que la invalidez del cogito es un caso palmario de indecisión sistemático-formal.
Capítulos: 3Autores comentados: Descartes, Russell, Gödel, Euclides
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Error de Hegel sobre el reconocimiento (Curso de psicología general)
Para Polo, en Hegel la circularidad es la segunda negación, circular por la función conservadora de la Aufhebung. Hegel no supera el principio del resultado, porque hace depender la posesión terminal de la posesión del pasado y desconoce el carácter primordial del movimiento vital. Vincula una noción aprendida en la física de Aristóteles con una interpretación tardía del término en clave de proceso idealista, y así se incapacita para una psicología coherente. La posesión del término no puede ser primordialmente un reconocimiento: sin memoria el reconocimiento carece de sentido. Su error consiste en dar a la memoria un carácter primordial e instalar el reconocimiento en el término. Es al revés: el reconocimiento compete a la memoria, aunque esta no lo consuma, pues apela a la posesión de la forma. Por eso el proceso dialéctico debe desecharse para entender el movimiento vital.
Capítulos: 3Autores comentados: Hegel
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