Constancia objetiva como indicio de la persona (Curso de teoría del conocimiento II)
Polo señala que la teoría del conocimiento no estudia en directo el sujeto, pero el conocimiento puede considerarse un indicio de la subjetividad humana, que es en última instancia alguien, una persona. El nivel que la indica en rigor es el intelectual, y todos los niveles operativos de la inteligencia, aunque jerárquicos (axioma B), son indicio de ella. Como las operaciones se conmensuran con objetos intencionales, la constancia del indicio personal no es intencional: la idea de persona no es la persona. Ese indicio es la constancia objetiva, que no se confunde con la comunidad objetiva. Debe ser constante, porque la persona no es una pluralidad, y no intencional, porque la persona no desplaza el acto cognoscitivo. Si no es un objeto, su conocimiento no puede ser operativo, sino habitual; por eso la indagación precede al estudio de la segunda parte del programa.
Capítulos: 2Autores comentados: Heidegger
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«Estar-entre», inter-esse e interés (Curso de teoría del conocimiento II)
Polo descarta que «estar-en», como lugar de un cuerpo físico o ambiente del viviente, indique a la persona; sí lo indica «estar-entre». Este no significa pertenecer a un conjunto, sino establecerse en dualidad respecto del entre-lazar mismo, de modo que sólo quien no pertenece al «entre» puede constituirlo. Traducido como inter-esse, es el interés, propio del ser personal: el animal no tiene interés, porque estímulo y respuesta pertenecen al mismo «entre». La dualidad es interés-interesante. Es una aproximación a los primeros pasos de Ser y tiempo, donde el plexo de referencias es el mundo. El plexo es un sistema de referencias teleológicas, un «por mor de»: el martillo es para clavar, el clavo para la mesa, la mesa para su uso, sin término último. Polo propone usar el análisis de Heidegger, aunque con rectificaciones, y recuerda que los prágmata son las cosas de la vida: los asuntos.
Capítulos: 2Autores comentados: Heidegger, Zubiri
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Habitar y hábito categorial (Curso de teoría del conocimiento II)
Polo observa que el interés y el habitar se complican: quien se interesa por un plexo se instala en el modo que se llama habitar, y sólo el hombre es habitante. Habitar viene de hábito, y hábito de haber: habitar es tener en propio y apropiar las cosas unas a otras. Eso es el hábito, la novena categoría de Aristóteles, que Tomás de Aquino dice que caracteriza el cuerpo humano. El animal no está vestido, porque su piel es parte de él; el vestido es tenido por el cuerpo, es habitus. La mano no está terminada y es capaz de un complemento, mientras que la garra sí lo está; el cuerpo humano no es completo. Polo cita a Juan Cruz sobre el paralelismo entre el mundo de Heidegger y el hábito categorial. La propiedad es derecho natural porque la naturaleza humana es habitante.
Capítulos: 2, 3Autores comentados: Aristóteles, Tomás de Aquino, Heidegger, Juan Cruz Cruz
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Conocimiento y conducta: crítica a Heidegger (Curso de teoría del conocimiento II)
Polo expone que Heidegger tiene el conocimiento como un «ver a través del conducirse» y sostiene que el interés es básico, aunque puede trascenderse; trascendiéndolo se hace una ontología en la que el sentido del ser aparece como nada, no ente pragmático. Para Heidegger la pura consideración del conocimiento sería un derivado abstracto, y el Zuhandensein más primitivo que el Vorhandensein. Polo responde que primero hay que conocer y sólo así se puede uno conducir: el conocimiento no nace en la acción poiética ni es acción, sino enérgeia. Si está comunicado a la acción sin confundirse con ella, debe precederla, y esa precedencia implica superioridad. La acción es ocasión de nuevos conocimientos, pero éstos han de considerarse en una situación no derivada. Atribuye el planteamiento al momento de Ser y tiempo, la Kulturkrisis. Conocer no es interesarse: es otro indicio de la persona.
Capítulos: 2, 3Autores comentados: Heidegger, Platón, Aristóteles, Marx
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Teoría y práctica: el bíos theoretikós (Curso de teoría del conocimiento II)
Polo sostiene que pensar no es desinteresarse en el sentido del «pasota», que desconecta el plexo, sino considerar en absoluto el fin: el pensar se queda, no pasa a. El conocimiento es posesión del fin en términos absolutos, y la verdad no es un «por mor» relativo ni tiene equivalente útil. Aristóteles distingue el bíos theoretikós y el bíos praktikós, y la culminación de la vida es la teoría; Dios es nóesis noéseos nóesis, no un ser pragmático. La pragmática responde a necesidades y a cierta debilidad en la posesión del fin, mientras la teoría es autosuficiente. La inteligencia es condición de posibilidad del interés: no hay interés sin inteligencia, pero sí intelección sin interés. Polo usa las fórmulas «al conocer se conoce y nada más» y «pensar es pararse a pensar». Evoca la caverna de Platón y la frase de Protágoras, que Aristóteles juzga vulgar.
Capítulos: 2, 3Autores comentados: Aristóteles, Platón, Tomás de Aquino, Hegel
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Interés de la razón, Hegel y Marx (Curso de teoría del conocimiento II)
Polo recuerda que Hegel distingue el único interés de la razón y los intereses pragmáticos o inmediatos, que no son racionales y que la razón aprovecha como materiales: la astucia de la razón. Con ello rectifica la noción economicista de interés del liberalismo. Polo prefiere no aplicar la noción de interés a la razón, por su sentido eminentemente práctico; el ordo et conexio idearum de Espinosa es una estructura racional, no un plexo interesante. Marx opone a entender el mundo transformarlo, y esa praxis es una versión del interés: desaparece el interés de la razón y la teoría se asimila a la praxis. Esa tesis depende de una etapa de la tecnología, cuya clave en tiempo de Marx era la metalurgia y hoy son los ordenadores. Cuando se piensa no se hace nada; la finalización práctica de la inteligencia es parcial e imperfecta.
Capítulos: 3Autores comentados: Hegel, Marx, Espinosa, Heidegger
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Mundo como objetualidad (Curso de teoría del conocimiento II)
Para describir el conocimiento teórico Polo usa la expresión de Heidegger «estar-en-el mundo» cambiando su sentido. Mundo puede ser el plexo de lo interesante, el universo como unidad de orden o el mundo de San Juan; pero aquí mundo significa lo objetivamente pensado, objetualidad, fenomenalidad. Objeto es lo que está ahí delante, antikéimenon: lo que yace enfrente suspende el interés y se considera en atención a él, no a mí. A esa objetualidad la llama, con Husserl, pura esencia: las esencias no son manipulables ni se adscriben a la vida práctica, y su relación no es el hábito predicamental. Fenómeno es lo manifiesto y equivale a objetualidad. El bíos theoretikós tiene como correlato el objeto, como el interés tiene lo interesante. Persona no significa mundo: la persona no es un objeto ni un ente cultural.
Capítulos: 2, 3Autores comentados: Heidegger, Husserl, Aristóteles, Kant
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«Estar-en-el mundo» como «estar-en-lo abierto» (Curso de teoría del conocimiento II)
Polo analiza la fórmula separando sus términos, aunque forman una unidad. El mundo es lo abierto, lo que no se oculta, la objetualidad misma, no la puerta abierta. El «en» no es circunscriptivo, como el de la piedra en el agua, ni ambiental, como el del pez, porque ni la piedra ni el pez son alguien; por eso la apertura es indicio de persona, cuya intimidad no está clausurada. El hombre está en lo absolutamente próximo: el mundo es lo inmediato, y la inmediatez no es espacial sino temporal (háma): no hay proceso, sino ya. Estar en el mundo es estar ya, en lo dado, en lo que hay. A diferencia del interés, cuya conexión puede romperse por la muerte, el terror o el tedio, el «en» y el mundo no pueden separarse: no cabe un «en» vacío.
Capítulos: 3Autores comentados: Heidegger
Relacionados:Equivalencia de las notas descriptivas del mundoMundo como objetualidad«En» como intentio y no frustración
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Equivalencia de las notas descriptivas del mundo (Curso de teoría del conocimiento II)
Para Polo, preguntar qué es pensar y apelar a la descripción lleva a las nociones de abierto, dado, hay, inmediatamente y ya, que son equivalentes: bastaría con una, porque la objetividad es muy simple. Se multiplican para que la atención se haga cargo del tema, pues cada una expresa algo que sin ella podría pasar inadvertido. Lo abierto lo es en tanto que hay, y hay en tanto que está abierto. A la pregunta qué se ha abierto o qué hay responde que es improcedente: no se tratan quididades, sino equivalencias, y no hay estructura predicativa. No se está en el pensar como camino a un quid: no hay un momento del pensar todavía sin ya. Esto contrasta con el inter-esse, cuyo plexo es respectivo según trayectos. Estas notas, como los trascendentales aunque la objetividad no lo sea, se refuerzan en sentido descriptivo.
Capítulos: 3Autores comentados: Heidegger
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«En» como intentio y no frustración (Curso de teoría del conocimiento II)
Polo explica que «in», con acusativo, tiene sentido direccional: el «en» es una dirección a lo dado, sin transcurso, lo que los medievales llaman intentio. No supone separación ni falta de trecho; si no, el conocimiento sería ciego, como dice Cayetano, o susceptible de frustración. La intentio práctica puede frustrarse porque es un plexo que cualquier accidente rompe; la intencionalidad cognoscitiva, que no es constructora, no se rompe, pues respecto de lo inmediato o del ya una frustración carece de sentido. Lo yuxtapuesto, por próximo que sea, no abre en patencia. Un objeto no está abierto a otro objeto, sino al pensarlo: la conexión entre objetos es abierta ante el pensar, no entre ellos. Tampoco lo es la gravedad, conexión exterior entre cuerpos: la existencia real no es intencional, y el «en» no es físico.
Capítulos: 3Autores comentados: Cayetano, Newton, Hegel
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Mismidad del objeto pensado frente a la cosa (Curso de teoría del conocimiento II)
Polo indica que las notas descritas son, en último término, lo mismo: abierto, en sentido puro, significa inmediato, e inmediato significa hay. Esa estricta mismidad es la objetividad del objeto pensado, el objeto en cuanto objeto, no la realidad del mundo. Pero «lo mismo» no es un conectivo ni entra en las equivalencias: designa la equivalencia de las notas. ¿Qué es lo que hay? Lo mismo que hay; ¿qué es dos? Lo mismo que dos. Se piensa A en tanto que mismidad, y ese «es» no es un conectivo predicativo. Hay que deshacer un prejuicio: una piedra pensada es lo mismo que la piedra pensada, pero no es correcto decir que la piedra real sea lo mismo que la piedra real; no dice identidad, sino mismidad. Estos caracteres no se pueden sentar fuera del orden del pensar, y el mundo no es sujeto de ellos como predicados.
Capítulos: 3
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El mundo no es una cosa: el cosismo del lenguaje (Curso de teoría del conocimiento II)
Polo advierte que el mundo, en su mismidad, no es sustancia ni cosa real: mismidad no significa sustancia. Las palabras que lo describen (abierto, inmediato, ya, hay) no deberían referirse al artículo neutro, porque en ese «lo» yace la idea de cosa; se emplea solo por exigencias del lenguaje. No se trata de cosas, sino de notas respectivas al pensar. Lo pensado no es cosa, entre otras razones porque el pensar no produce: como dice Tomás de Aquino, el objeto no es un efecto, y ser conocida es para una cosa una denominación extrínseca. La lucha con el lenguaje es propia del filósofo, pues tenemos una propensión creada por el lenguaje a sustantivar: nuestra mente es «cosista» por contaminación lingüística, y lo que no es cosa nos parece evanescente. Fijar la atención en el valor no sustancial del mundo requiere esfuerzo.
Capítulos: 4Autores comentados: Tomás de Aquino
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Carácter propedéutico del estudio del objeto pensado (Curso de teoría del conocimiento II)
Muchas razones aconsejan empezar la filosofía por el objeto pensado, pero Polo precisa esta precedencia. No es una tesis histórica: Tales de Mileto fue directamente a la physis. Tampoco es que lo pensado sea lo más importante: la verdad depende del ser, pues esse rei, non veritas eius, causat veritatem intellectus. Sin embargo, el estudio de la objetividad previene inconvenientes: históricamente la filosofía no empezó por el conocimiento y cayó en la confusión; la metafísica, ciencia del ser, exige preguntarse qué quiere decir conocer el ser. La consideración previa descarta el psicologismo y controla las ciencias teóricas. La ciencia da por supuesta la objetividad y es acrítica: Galileo dice que el mundo está escrito en lenguaje matemático, pero no aclara qué es mundo real ni qué es matemática. Los paradigmas, a juicio de Polo, son postulados.
Capítulos: 4Autores comentados: Tales de Mileto, Hegel, Galileo, Husserl, Tomás de Aquino
Relacionados:El mundo no es una cosa: el cosismo del lenguajeEl lenguaje, el pensar y la opinión de Gorgias
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El lenguaje, el pensar y la opinión de Gorgias (Curso de teoría del conocimiento II)
Para Polo, no es el lenguaje lo que debe estudiarse en primer lugar, sino el pensar: el estudio del objeto pensado evita pseudoproblemas y el del lenguaje lo supone, pues primero pensamos y luego hablamos. El lenguaje ofrece ambigüedades, como la del término «es», que es cuantificador, estructura de la igualdad y predicación; eso le acontece al lenguaje, no al pensamiento, porque el conocimiento no es convencional y cada acto se corresponde con un solo objeto. No conocemos porque oigamos decir, sino porque estamos en el mundo: una cosa es aprender y otra saber, una cosa enterarse y otra entender. Según Gorgias, si el ser existe no podríamos pensarlo y, si lo pudiéramos, no podríamos expresarlo. Gorgias se equivoca porque no sabe lo que es la intencionalidad: la palabra es intencional, aunque de modo distinto que el pensamiento.
Capítulos: 4Autores comentados: Gorgias
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Objetualidad no tautológica ni reflexiva (Curso de teoría del conocimiento II)
El planteamiento de Polo no es reflexivo, como el kantiano o el de un filósofo del lenguaje: se trata de una descripción fenomenológica, no lingüística, y las notas de la objetividad son intenciones directas. Que el mundo no sea sustantivo significa que no es tautológico ni reflexivo: no se refiere ni se mantiene respecto de sí, ni es una realidad en sí. Lo abierto no es un abrirse: el objeto es abierto al conocer; en otro caso habría que admitir una actividad del objeto. Abierto significa inmediatamente abierto; no es que haya que hay, sino que inmediatamente hay. Si el pensar se refiriera al pensar no se referiría a lo pensado, y si lo pensado se refiriera a lo pensado no se referiría al pensar. Eliminada la reflexividad, se dice: hay lo que hay, pero ese primer hay, a su vez, no lo hay.
Capítulos: 4Autores comentados: Kant
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Hegel: «ser, nada» no es un juicio (Curso de teoría del conocimiento II)
Polo alude a Hegel para mostrar que no siempre es necesario predicar: una predicación lingüística puede enmascarar un objeto no judicativo. «Ser es nada» no es un juicio ni niega el principio de no contradicción, que además no es un juicio, sino que se conoce habitualmente. Para Hegel el ser es indeterminado, ausencia de contenido: nada significa ausencia de predicado, y el «es» es una muleta que se tira al entender. Hegel, además, declara así que pensar el ser no requiere proceso alguno: ése es su sentido de la inmediación. Polo señala que el ser indeterminado, en cuanto pensado, ya lo hay; Hegel postpone la noción de algo y no ha caído en la cuenta de lo que es la objetividad qua objetividad. Cita también a Zubiri: el conectivo real es el «de», no el «es», aunque él escriba en lenguaje predicativo.
Capítulos: 4Autores comentados: Hegel, Zubiri
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Objetualidad y contenido: lo constante (Curso de teoría del conocimiento II)
Polo describe la objetualidad misma, no un objeto particular: es simplemente la correspondencia de lo pensado con el pensar. Las notas abierto, dado, ya, hay no son notas del contenido (de la mesa en tanto que mesa), sino de la mesa en cuanto pensada; no se busca lo común, sino lo constante. La pluralidad es asunto de contenido. Como advierte Fichte, no podemos pasar revista a todos los objetos, pero no se trata de eso: son notas de la objetividad y no del contenido. Hegel emplea un criterio lógico-extensional y confunde lo físico con lo mental: la objetualidad no es el elemento del objeto. Kant introduce un equívoco al decir que pensar es poner: el objeto no es efecto, y suponerlo puesto es un postulado no neutral. La conexión pensar-pensado no es proposicional, y «estar-en-el mundo» respeta la descripción.
Capítulos: 4Autores comentados: Fichte, Hegel, Kant
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Mismidad, unicidad del objeto y el yo (Curso de teoría del conocimiento II)
La descripción de Polo no es reflexiva: no refiere al objeto como si estuviese duplicado, como si el pensar estuviese bizco. El objeto es lo mismo que el objeto, y la objetualidad es unicidad: «dos» objetivado es solo «dos». Ante la objeción de que el objeto ante mí supone una duplicidad, responde que no hay duplicidad, sino mismidad: yo significa además respecto de objetos. El objeto pensado es lo único que hay en tanto que se reduce a objeto; el yo es fuera del objeto, y por eso el yo no lo hay. Haber no significa ser; además no significa haber. Si se reduce la unicidad al objeto, queda libre la persona para no reducirse a unicidad. Persona y objeto no son dos; el objeto es un indicio de la persona, pero no un constitutivo de la persona.
Capítulos: 4Autores comentados: Kant
Relacionados:Objetualidad y contenido: lo constanteObjetualidad no tautológica ni reflexiva
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Mismidad, no identidad, y pluralidad de objetos (Curso de teoría del conocimiento II)
Para Polo, el conocimiento de Dios no tiene los caracteres descritos de la objetualidad: Dios no está en el mundo como objeto. Los caracteres descriptivos no son autorreferentes, porque el objeto se corresponde con la operación, con el «en», y su referencia es intencional. El objeto pensado es mismidad, no identidad: si la objetualidad fuese identidad, no sería posible la pluralidad objetiva. «Hay este cenicero» no dice nada respecto de sí mismo, sino exclusivamente del cenicero; hay cenicero, hay mesa, es decir, una pluralidad, y esa pluralidad impide que el hay sea autorreferible. La pluralidad de objetos es el carácter no tautológico del mundo. Hay muchos tipos de pluralidad y de distinción, no solo la negación; lo que manifiestamente no hay es simplicidad objetiva, pues ningún objeto es simple. La simplicidad es estrictamente divina.
Capítulos: 4Autores comentados: Dios
Relacionados:Objetualidad no tautológica ni reflexivaLa diferencia y la simplicidad divina
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La diferencia y la simplicidad divina (Curso de teoría del conocimiento II)
Polo recorre el tema de la diferencia. Descartes duda de lo que no se resuelve en idea clara y distinta, distinta de las demás pero indistinta respecto de sí; así, la extensión y el pensamiento son homogéneos, y su criterio es la indistinción terminativa. Pero lo homogéneo no es lo simple, pues tiene partes; confundirlos lleva a decir que el espacio es atributo de Dios (Espinosa) o sensorium Dei (Newton). Nada de esto es la objetualidad, sino pluralidades objetivas: se busca la objetualidad como contenido. En Platón la diferencia es relevante, pero Aristóteles exige la diferencia específica. Hegel concede importancia central a la diferencia, y entiende la simplicidad como pobreza; la simplicidad divina es, en cambio, riqueza de ser que trasciende la objetualidad. Eckhart habla del Verbo como diferencia sin diferencia, pero esa fórmula es reflexiva y no sirve para el objeto.
Capítulos: 4Autores comentados: Descartes, Platón, Aristóteles, Hegel, Eckhart, Espinosa, Newton
Relacionados:Mismidad, no identidad, y pluralidad de objetosHegel: «ser, nada» no es un juicio
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Notas descriptivas de la objetualidad: abierto, inmediato, ya, hay (Curso de teoría del conocimiento II)
Polo describe el mundo, inseparable de «estar-en-el mundo», con las nociones de abierto, inmediato, ya y hay (dado). Abierto significa lo opuesto a envolvente: expuesto, manifiesto, lo que queda ante un acto intelectual. Inmediato, en sentido intelectual, es lo que no hay que alcanzar con ningún salto: lo alcanzado de antemano, en proximidad pura. Ya significa abierto e inmediato sin esperar a nada, sin ningún momento anterior; no es el ya de «ya llueve», y ya equivale a hay. Estas expresiones significan lo mismo, pero esa mismidad no es tautológica: la objetividad es irreflexiva, y ninguno de los términos se refiere a sí mismo. Lo abierto no se refiere a lo abierto, sino a una pluralidad: irreflexividad equivale a respectividad a lo múltiple. El artículo «lo» no debe sugerir cosificación alguna.
Capítulos: 5Autores comentados: Aristóteles
Relacionados:Tener y haber: la posesión cognoscitivaEl estar como quien y el «en» como presencia
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Tener y haber: la posesión cognoscitiva (Curso de teoría del conocimiento II)
Polo recuerda que Aristóteles establece distintos sentidos de «tener». Uno se expresa al decir: tengo un libro en la mano. Pero el sentido estrictamente formal de tener es tener lo conocido: el «en» de «estar-en-lo abierto» es posesivo respecto de lo abierto, que es lo tenido. La tenencia pura no es física, sino cognoscitiva, y lo poseído por el pensar es lo habido: lo que hay. El tópos de lo que hay es el en mental, mientras que lo que está en la mano remite a ella por una relación que es una categoría, el hábito predicamental. Lo tenido es un pretérito perfecto contemporáneo con el acto: háma, a la vez. Las cosas que se tienen en la mano se poseen más débilmente, como pertenencias. Parménides dice que ser y pensar son lo mismo.
Capítulos: 5Autores comentados: Aristóteles, Parménides, Platón
Relacionados:Notas descriptivas de la objetualidad: abierto, inmediato, ya, hayEl estar como quien y el «en» como presencia
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El estar como quien y el «en» como presencia (Curso de teoría del conocimiento II)
Polo pregunta cómo han de ser el «en» y el «estar» de «estar-en-el mundo». El estar no es intramundano ni reductible al mundo: representa la noción de quien, un indicio personal; estar es «estar-alguien». Ni el mundo ni nada intramundano es un quien, y si en el panorama intramundano advertimos un quien, hay que excluir que sea un objeto. La palabra que mejor expresa el sentido del «en» es presencia, que es el valor intelectivo del en respecto del objeto pensado; usarla para lo físico intramundano es incorrecto, pues en el mundo hay tan solo objetos. El hombre está en el mundo de tal manera que el en es la presencia misma; si se prescinde de ella habría que tomarlo como objeto. El modo según el cual el objeto es pensado se llama presencia, aproximadamente lo que se llama especie expresa.
Capítulos: 5Autores comentados: escolásticos
Relacionados:Tener y haber: la posesión cognoscitivaPresencia mental, luz física y Dios
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Presencia mental, luz física y Dios (Curso de teoría del conocimiento II)
Polo recurre a la luz física para ilustrar el conocimiento. La luz no se ve: en una habitación oscura vemos las partículas de polvo iluminadas, no el rayo. La luz físicamente anula la distancia poniendo delante lo lejano, pero no anula el tiempo ni logra la pura actualidad física del mundo; el mundo es actual solo como objetividad. Entre el ver y lo visto no media distancia alguna: la luz física triunfa sobre la distancia, la luz cognoscitiva ni siquiera tiene que triunfar. Tampoco hay tiempo como distensión: el ahora del conocimiento es el ya, a diferencia del instante temporal. Eso es exclusivo del pensar y sugiere la distinción entre la inteligencia y las facultades orgánicas. La presencia mental es la sugerencia más potente de Dios, presencia absoluta como simplicidad; pero la presencia mental no es la eternidad.
Capítulos: 5Autores comentados: Dios
Relacionados:El estar como quien y el «en» como presenciaLa unión entre pensar y pensado, cosismo e idealismo
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La unión entre pensar y pensado, cosismo e idealismo (Curso de teoría del conocimiento II)
Entre los objetos cabe hablar de mediaciones, porque hay diferencias, pero no entre el conocer y lo conocido: si la mediación se conoce, ya se ha conocido, y es un objeto. Entender el par conocer-conocido con nociones sacadas de los objetos es equivocarse; cualquier construccionismo toma la objetividad como modelo. La relación no es física ni ideal, pues las ideas son objetos. Polo afirma que la unión entre el pensar y lo pensado es más estrecha que la de forma y materia. Suárez no lo admite, porque la relación pensar-pensado es sobrevenida, accidental; pero confunde la unidad en acto con la compenetración cósica. La cosa no es el modelo puro de acto, ni lo es lo pensado. El cosismo entrega el conocimiento al idealismo, que da a los objetos el estatuto de cosa. Aristóteles: el tópos tôn eidon es el noûs.
Capítulos: 5Autores comentados: Suárez, Aristóteles
Relacionados:Presencia mental, luz física y DiosLa presencia como umbral, no como puerta
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La presencia como umbral, no como puerta (Curso de teoría del conocimiento II)
Respecto de lo abierto, la presencia es la apertura, que Polo prefiere llamar umbral: sin clausura previa ni distinción entre abrir y cerrar. En latín, ianua es un arco, lugar del tránsito, mientras que la porta suele estar cerrada. El umbral no impide el paso, y estar en él es ya estar dentro: elimina la diferencia entre estar y entrar. La presencia no es una incursión en lo abierto, y el pensar no es una incursión en lo externo, sino que posee lo abierto. En Parménides, el ser está guardado tras una puerta de bronce que la diosa debe abrir. Traspasar el umbral sería confundirse con la realidad de lo real, y el pensamiento se apagaría; el fuego pensado no quema. Lo mismo es pensar y ser significa que lo pensado como ser es el ser como pensado, no como real.
Capítulos: 5Autores comentados: Parménides
Relacionados:La unión entre pensar y pensado, cosismo e idealismoCabe sí, antecedencia y haber
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Cabe sí, antecedencia y haber (Curso de teoría del conocimiento II)
Respecto de lo inmediato, la presencia es el «cabe sí», el apud, no separación de sí: por eso no tiene que «ir por» y la objetualidad es inmediata. Respecto del ya, la presencia es antecedencia; respecto del hay, es el haber. La antecedencia no es temporal, pues conocer y conocido son simul; significa completa ausencia de sorpresa: lo pensado no le sorprende al pensamiento. Equivale a aprioridad, aunque Polo prefiere antecedencia, y es equivalente a apud y a umbral. Ya expresa que el pensar no es un proceso: una casa se hace por partes, eso es kínesis, y el objeto siempre es uno. El haber es la posesión de lo que hay, no una fagocitación. Hegel se queda corto al decir que el comienzo es carencia de notas; el umbral no produce el paisaje, y el planteamiento kantiano del a priori es equivocado.
Capítulos: 5Autores comentados: Hegel, Kant
Relacionados:La presencia como umbral, no como puertaLa presencia como suposición del objeto
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El ocultamiento de la presencia (Curso de teoría del conocimiento II)
Polo agrupa umbral y cabe sí en una nota: el ocultamiento. La presencia no es lo presente; si no se ocultara sería objetiva, y se conocería un solo objeto, la presencia. Ocultamiento significa ocultamiento de la presencia, no de lo presente. Estar en el umbral es conocer el panorama, pero no el umbral. Es un ocultamiento que se oculta: no hace alarde, pasa oculto él mismo, y es distinto del oculto objetivo de Heidegger. También significa presencia no mezclada con nada, pura, como indica Aristóteles; si se mezclara, se apagaría la luz del entendimiento. Pensar es respetar: el pensamiento no es soberbio, sino humilde, porque actúa a favor de. Por eso conocer es indicio de la persona, y la generosidad es intrínseca al acto de conocer. A este carácter los escolásticos lo atribuyen a la especie expresa, que lleva al objeto pero no es objeto.
Capítulos: 5Autores comentados: Heidegger, Aristóteles, Santa Teresa
Relacionados:La presencia como umbral, no como puertaLa presencia como suposición del objeto
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La presencia como suposición del objeto (Curso de teoría del conocimiento II)
Al unir antecedencia y haber, Polo obtiene otra descripción: suposición. La presencia es la suposición del objeto, que es lo supuesto; lo que hay-ya es el objeto, pero exige la presencia, pues no hay objeto sin acto de conocer. El ocultamiento juega a favor del objeto como su suposición: suponer es el favor de la presencia, el modo como se confiere al objeto, sin añadirle nada desde el punto de vista del contenido. La expresión completa es «suponer ocultándose lo que hay ya inmediatamente abierto», que Polo identifica con lo que tradicionalmente se llama intencionalidad. Los medievales entienden la suppositio como el último extremo de referencia de un término: Sócrates remite a su individualidad, humanidad al universal, como criterio de cierre. Aquí la suposición se entiende de otra manera: el objeto es intencional de otro modo que el lenguaje.
Capítulos: 5Autores comentados: medievales, Hegel
Relacionados:El ocultamiento de la presenciaCabe sí, antecedencia y haber
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