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INTRODUCCIÓN
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- Introducción
- 1. Vida y obras
- 2. El hallazgo de un nuevo método filosófico
- 3. Teoría de la cultura, del trabajo, del lenguaje y de la economía
- 4. Sus teoría sociológica y psicológica
- 5. Su teoría del conocimiento y de la voluntad
- 6. La fundamentación de la ética
- 7. La axiomatización de la metafísica
- 8. Los axiomas de la antropología trascendental
- 9. De la antropología personal a la teología sobrenatural
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FILOSOFÍA GRIEGA
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- introducción
- 1. Aristóbulo de Alejandría (fl. 150 a. C.)
- 2. Cicerón (106 a. C. – 43 a. C.)
- 3. Marco Terencio Varrón (116 a. C. - 17 a. C.)
- 4. Filón de Alejandría (13 - 45 d. C.)
- 5. Séneca (4 – 65 d. C.)
- 6. Cayo Musonio Rufo (30 – 102 d. C.)
- 7. Epícteto (50 – 125 d. C.)
- 8. Marco Aurelio (121 – 180 d. C)
- 9. Balance
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- introducción
- 1. Encuadramiento
- 2. Plutarco de Atenas (350-435) y Marciano Capella (410-470)
- 3. Proclo (410-485)
- 4. Siriano de Alejandría (437- ?) y Damascio (458-529)
- 5. Boecio (480-525)
- 5. Boecio (480-525) Copy
- 6. Juan Filopón (490-530), Simplicio (527-565) y Olimpodoro (495/505-565)
- 7. Casiodoro (490-583)
- 8. Síntesis de la filosofía romana
- 9. Balance
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FILOSOFÍA MEDIEVAL
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- introducción
- 1. La noción cristiana de ‘persona’
- 2. Religión y revelación
- 3. Creación, cosmos y nada
- 4. Tiempo, historia y providencia
- 5. Pecado, dolor y muerte
- 6. La voluntad y el amor. El conocer personal y la fe sobrenatural. La libertad y la esperanza
- 7. Familia, educación, sociedad, trabajo y técnica
- 8. El saber teológico y la escatología
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- introducción
- 1. Al-kindi y Al-farabí
- 2. Avicena (980-1037)
- 3. Algazel, Avempace e Ibn Tufayl
- 4. Averroes (1126-1198)
- 5. Isaac Israeli, Ibn Gabirol y Maimónides
- 6. La Escuela de Traductores de Toledo y Domingo Gundisalvo
- 7. Siger de Brabante (1235-1284) y el averroísmo latino
- 8. El averroísmo que no cesa
- 9. Balance
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- introducción
- 1. Las universidades
- 2. Guillermo de Auxerre, Felipe el Canciller y Alejandro de Hales
- 3. Roberto Grosseteste, Guillermo de Auvernia y Juan de la Rochela
- 4. Roger Bacon, Pedro Hispano y Ramón Llull
- 5. Juan Peckham, Mateo de Acquasparta, y Enrique de Gante
- 6. Egidio Romano, Pedro Juan Olivi y Ricardo de Mediavilla
- 7. Roger Marson, Gonzalo de España y Godofredo de Fontaines
- 8. Dietrich de Freiberg (1250-1310/20)
- 9. Balance
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- introducción
- 1. Del eclecticismo (siglo XIII) a la Baja Edad Media (siglo XIV)
- 2. Pedro Aureolo, Durando y Capreolo
- 3. Meister Eckhart (1260-1327)
- 4. El averroísmo de Juan de Jandún y el nominalismo de Juan de Buridan
- 5. Guillermo de Ockham (1285-1347)
- 6. La impronta ockhamista en las corrientes racionalistas modernas
- 7. La impronta ockhamista en las corrientes voluntaristas modernas
- 8. La impronta ockhamista en las corrientes filosófico-lingüísticas modernas
- 9. Balance
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- introducción
- 1. El Humanismo (siglos XIV–XVI)
- 2. El Renacimiento (siglos XV–XVI)
- 3. La Reforma protestante
- 4. La filosofía política de los siglos XV–XVII
- 5. La Escolástica Renacentista Tomista (siglos XVI-XVII)
- 6. La Escolastica Renacentista Nominalista y Franciscana
- 7. La Escolástica Renacentista Agustiniana
- 8. La Escolástica Renacentista Jesuita
- 9. Balance
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FILOSOFÍA MODERNA
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- Introducción
- 1. Spinoza: vida y obras
- 2. Mundo: sustancia única e infinita y causalidad
- 3. Hombre: antropología, teoría del conocimiento, ética y política
- 4. Dios: teísmo, panteísmo, esencia y existencia divina
- 5. Leibniz: vida y obras
- 6. El mundo: mónadas, optimismo y armonía preestablecida
- 7. Hombre
- 8. Dios: esencia y existencia
- 9. Balance
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- Introducción
- 1. Vida y obras
- 2. Teoría del conocimiento o Crítica de la razón pura
- 3. Ética o Crítica de la razón práctica
- 4. Estética o Crítica del juicio
- 5. Política o La paz perpetua
- 6. Felicidad o Metafísica de las costumbres
- 7. Antropología o Antropología desde el punto de vista pragmático
- 8. Teología o La religión dentro de los límites de la razón y Sobre el fracaso de todos los ensayos en teodicea
- 9. Revisión crítica
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- Introducción
- 1. Fichte. Vida y obra
- 2. La doctrina de la ciencia
- 3. La doctrina moral y la doctrina del derecho
- 4. Dios, la religión y la última fase autocrítica
- 6. Filosofía del absoluto
- 7. Filosofía de la naturaleza
- 8. El idealismo trascendental, ética, derecho, historia, estética y fase autocrítica
- 9. Balance
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- Introducción
- 1. Vida, obra e influjos
- 2. Las tres fases del sistema y la contemplación
- 3. División de la filosofía
- 4. Historia de la filosofía o Filosofía de la historia
- 5. Evolución y culminación
- 6. El problema del posthegelianismo en el siglo XIX
- 7. Dicho problema en el siglo XX
- 8. Las secuelas en el siglo XXI
- 9. Balance
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FILOSOFÍA CONTEMPORÁNEA
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- Introducción
- 1. El romanticismo de F. Jacobi y F. Hölderlin
- 2. La hermenéutica de F. Schleiermacher
- 3. El padre del existencialismo: S. Kierkegaard
- 4. Tesis kierkegaardianas a tener en cuenta
- 5. Tesis kierkegaardianas revisables
- 6. El platonismo de A. Rosmini
- 7. El aristotelismo de F.A. Trendelenburg, B. Bolzano y F. Brentano
- 8. La apologética de J. Balmes
- 9. Balance
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- Introducción
- 1. El positivismo de Comte
- 2. El utilitarismo de J. Bentham y J. Stuart Mill
- 3. El pragmatismo de J. S. Peirce, W. James y J. Dewey
- 4. El materialismo de L. Feuerbach y K. Marx
- 5. El neomarxismo. Escuela de Fráncfort –Horkheimer, Adorno, Marcuse, Habermas–, Bloch, Fromm y Althusser
- 6. El tradicionalismo de L. De Bonald
- 7. El neokantismo de H. Cohen, P. Natorp y E. Cassirer
- 8. El neoidealismo de G. Gentile y B. Croce
- 9. Balance
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- Introducción
- 1. El voluntarismo de A. Schopenhauer
- 2. El mundo como representación y voluntad
- 3. El voluntarismo de F. Nietzsche
- 4. Vida, voluntad de poder, superhombre y eterno retorno
- 5. Las nociones de luz, eternidad y totalidad
- 6. El historicismo de W. Dilthey
- 7. El psicoanálisis de E. Freud
- 8. El vitalismo de H. Bergson
- 9. Revisión crítica
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- Introducción
- 1. La fenomenología pura de E. Husserl
- 2. Los tres periodos de M. Scheler
- 3. La fenomenología intuitiva del 2º Scheler
- 4. La fenomenología realista de E. Stein
- 5. La fenomenología de la afectividad de D. von Hildebrand
- 7. La hermenéutica de H. G. Gadamer
- 8. La hermenéutica de P. Ricoeur
- 9) Balance
- 9) Balance Copy
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- Introducción
- 1. El existencialismo de K. Jaspers
- 2. Análisis y pregunta como métodos existenciales en M. Heidegger
- 3. De la aporeticidad al nihilismo pasando por el voluntarismo
- 4. La apelación al sentimiento de la angustia
- 5. El existencialismo de la náusea: J. P. Sartre
- 6. Del existencialismo sensible al del absurdo: M. Merleau-Ponty y A. Camus
- 7. La condición existencial humana según H. Arendt
- 8. El ‘existencialismo’ de G. Marcel
- 9. Balance
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- Introducción
- 1. ¿Espiritualismo o voluntarismo de M. Blondel?
- 2. El neotomismo integral de J. Maritain
- 3. La neoescolástica de E. Gilson
- 4. El neotomismo noético de C. Fabro
- 5. El neotomismo de las virtudes fundamentales de J. Pieper
- 6. El humanismo de J. Ortega y Gasset y J. Marías
- 7. De la substantividad de X. Zubiri al monismo de P. Laín Entralgo
- 8. De la fenomenología al tomismo: A. Millán-Puelles
- 9. Balance
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- Introducción
- 1. El origen de la filosofía analítica: G. Frege
- 2. La filosofía analítica de G. E. Moore y B. Russell
- 3. El Ier L. Wittgenstein
- 4. El IIº L. Wittgenstein
- 5. El Círculo de Viena: R. Carnap. El Neopositivismo lógico: Ch. Morris
- 6. Las Escuelas de Cambridge: J. Wisdom; Oxford: G. Ryle y J. L. Austin; y Harvard: W. van O. Quine
- 7. La filosofía de la ciencia: K. Popper y el falsacionismo
- 8. La filosofía de la ciencia de M. Polanyi y Th. Kuhn
- 9. Balance
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- Introducción
- 2. El personalismo de M. Nédoncelle
- 3. El personalismo francés de L. Lavelle, E. Mounier y J. Lacroix
- 4. El personalismo alemán de Th. Haecker y F. Rosenzweig
- 5. El personalismo de K. Wojtyla
- 6. La persona según los teólogos R. Guardini, J. Mouroux y J. Ratzinger
- 7. La defensa ética del hombre: R. Spaemann
- 8. La logoterapia de V. Frankl
- 9. Balance
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- Introducción
- 1. La teoría social de E. Durkheim
- 2. La teoría social de M. Weber
- 3. La teoría social de V. Pareto y G. Simmel
- 4. La teoría social de T. Parsons y N. Luhmann
- 5. El estructuralismo: C. Lévi-Strauss, M. Foucault y J. Lacan
- 6. La postmodernidad: J. Braudillard, G. Deleuze y F. Guattari
- 7. El deconstruccionismo: F. Lyotard y J. Derrida
- 8. El pensamiento débil: R. Rorty y G. Vattimo
- 9. Balance
9. De la antropología personal a la teología sobrenatural
La teología sobrenatural se ejerce con la elevación por parte de Dios del conocer personal. Tal elevación es la fe sobrenatural otorgada por Dios y que le tiene a él como tema, pero contando con lo que Dios ha revelado de sí mismo a lo largo de la historia, asunto que es inasequible al conocer personal natural.
9.1. El ‘tema’ de la teología sobrenatural. Si teología y filosofía, ambas en su punto culminante –el que estudia a Dios desde la intimidad personal humana–, tienen en cierto modo el mismo ‘método’, solo que en el caso de la teología el método cuenta con la ‘elevación’ que propicia ‘la virtud sobrenatural de la fe’, y con el mismo ‘tema’, solo que en la teología sobrenatural el tema cuenta con la ‘revelación sobrenatural’ divina, es claro que la filosofía se debe subordinar a la teología, porque ésta es un conocer superior y lo conocido por ella es superior.
¿Por qué esta subordinación no se lleva a cabo desde la filosofía moderna ni tampoco actualmente? Más aún, ¿por qué ambos saberes en unos casos se autoproclaman independientes de modo unilateral y funcionan como tal en la práctica, cuando no se consideran radicalmente opuestos? Seguramente porque, por una parte, no se suele llevar la filosofía a su extremo temático y, consecuentemente, porque no se ejerce el nivel noético humano natural superior; por otra, porque la teología se suele dedicar a temas menores al distintivo suyo con métodos que no son el suyo propio, sino que se toman en préstamo de otras disciplinas. Pongamos sencillos ejemplos de lo recién indicado para que se entienda mejor: las escuelas filosóficas más extendidas en la actualidad (analítica, fenomenología…) suelen usar métodos intrínsecos a la razón, no el de los hábitos innatos superiores a ella y, en menor medida, el del conocer personal. Por su parte, las teologías más al uso (exégesis de la Sagrada Escritura, teología pastoral…) suelen recurrir a métodos como, por ejemplo, la analogía y la hermenéutica, pero la primera responde a una operatividad de la ‘razón teórica’, y la segunda a otra de la ‘razón práctica’. Sin embargo, ninguno de ellos es el conocer propio del ‘intelecto personal’, el cual en modo alguno es el conocer de la ‘razón’ en cualquiera de sus vías operativas.
Más que al Dios personal, que según Polo es el tema que más inspira al verdadero filósofo –y debería inspirar el teólogo–, en nuestros días la filosofía se suele dedicar a temas menores (y no pocas veces de escasa relevancia). Y más que a la Trinidad de personas, que es su tema más propio y elevado, la teología actual parece dedicar su atención sobre todo a muchos otros temas inferiores, pero ¿es esto buen síntoma de sólida fe sobrenatural? Además, cuando apunta a su tema propio, no suele tener en cuenta los descubrimientos que desde el ápice de la filosofía, la ‘antropología trascendental’, se alcanzan del Dios plural en personas. De modo que no parece descabellado sospechar que –salvo excepciones, claro está– ambos saberes hoy vuelen bajo y por separado. Frente a esto último, comentando el Prólogo de la encíclica Fides et ratio de San Juan Pablo II, Polo solía decir que ‘si se me han dado dos alas para alcanzar el saber, la filosofía y la teología, sería necedad prescindir de alguna de ellas’.
La filosofía y la teología pueden dedicarse a temas inferiores al Dios personal, pues es claro que existen muchas vertientes de estos saberes, pero deben llevarlo a cabo teniendo en cuenta lo descubierto de Dios desde el nivel cognoscitivo superior humano, o sea, desde la intimidad personal humana abierta al Dios personal en filosofía, y desde el dogma trinitario revelado por Dios en teología. Si eso es así, parece que la época moderna y la nuestra –a pesar de que se sostenga reiteradamente lo contrario– no son de tan altas cimas filosóficas y teológicas como otras precedentes. Y si no lo son, lo serán de decrecimiento y tal vez de crisis. Al menos, para Polo nuestra situación teórica lo es. Y si eso sucede a la teoría, la situación de falta de fundamentación filosófica y teológica a nivel mundial repercutirá ineludiblemente en la vida práctica de la humanidad: secularización, relativismo…
9.2. El ‘método’ de la teología sobrenatural. El nivel cognoscitivo del ‘conocer personal’ es el más elevado de los naturales del hombre. Polo describe este modo de conocer como ‘búsqueda’ del ser personal divino, lo cual equivale a decir que es ‘fe intelectual’. Y es precisamente este ‘método natural’ el que es elevado por la ‘fe sobrenatural’. Se trata, por tanto, del mismo ‘método’ o nivel de conocimiento humano para ambos saberes, solo que en el caso de la teología tal nivel noético es elevado sobrenaturalmente por Dios, no en el de la filosofía. Por su parte, el ‘tema’ o asunto real conocido por ambos saberes es, en rigor, el mismo Dios personal, sólo que lo que sabe la teología del Dios personal revelado en la historia y admitido por la fe sobrenatural excede enteramente lo que alcanza a saber de él la filosofía con el intelecto personal. Como se puede advertir, la teología es superior a la filosofía tanto ‘metódica’ como ‘temáticamente’, pero esto no excluye la afinidad entre ambas, porque en las dos ‘método’ y ‘tema’ en cierto modo coinciden. Sin embargo, se distinguen porque, en rigor, el intelecto personal elevado no es el intelecto personal en estado natural, y lo que Dios revela de sí no es lo que de Dios descubre naturalmente el intelecto personal.
De modo que la clave de la tradicionalmente llamada ‘relación fe y razón’ reside en la ‘y’. Polo considera que la primera es la elevación sobrenatural de la segunda. En síntesis cabe decir que el método natural humano que usa la fe sobrenatural es ‘el mismo’ que el que usa la fe personal natural, a saber, el ‘conocer personal’, solo que elevado sobrenaturalmente y, por tanto, no conoce ‘igual’ que antes sino ‘más’. También cabe decir que el tema que conoce la fe sobrenatural es ‘el mismo’ que el que conoce la fe personal natural, el Dios pluripersonal, pero lo que conoce de él no es ‘lo mismo’ que lo que el conocer personal, sino lo que éste no puede conocer naturalmente de ningún modo: el que se sepa naturalmente que Dios es pluripersonal en modo alguno equivale a saber que una de las personas divinas es Padre, otra Hijo y otra Espíritu Santo.